0 L’ECONOMIA MODERNA COME TEOLOGIA

In tanti anni gli storici del pensiero economico, ad eccezione di Lunghini, si sono limitati a sottolineare gli errori di Gramsci in ambito economico e la sua sostanziale inutilità per questa disciplina.

Tuttavia, in tempi più recenti questa tendenza si è invertita: anche grazie alla pubblicazione dei manoscritti inediti di Piero Sraffa, si è approfondito lo studio della critica gramsciana dell'economia.

In particolare, come la critica sugli aspetti filosofici, la questione dell'ideologia in Gramsci ci fornisce anche alcuni elementi per mettere in discussione le trasformazioni teoriche della scienza economica.

In termini generali, per Gramsci il capitalismo è il primo modo di produzione caratterizzato dalla netta separazione tra sfera politica ed economica. Dalla celebre rappresentazione del Tableau Économique, l'attività economica diventa fine a se stessa. Questa separazione dà origine all'economia come disciplina scientifica, data la necessità di avere una scienza del capitalismo.

Fin dall'inizio, quindi, l'economia si caratterizza per il suo tentativo di imitare le scienze naturali, adottando un metodo astratto (il metodo del "presupposto che", nelle parole di Gramsci) e la logica deduttiva.

Per Gramsci, David Ricardo è il vero padre dell'economia e, attraverso la critica di Marx all'economia politica, la sua filosofia della prassi ha una certa relazione con essa. Sorprendentemente, secondo Gramsci, l'influenza ricardiana non è dovuta tanto agli sviluppi della teoria del valore ma al suo approccio astratto, per Gramsci: "il metodo 'dato che' della premessa, che segue una certa conseguenza sembra che sia da identificare come uno dei punti di partenza (degli stimoli intellettuali) delle esperienze filosofiche della filosofia della prassi ”.

Tuttavia, l'astrazione ricardiana è accettabile per Gramsci perché è anche "storicamente determinata". Coerentemente con il punto di vista marxiano, Gramsci è anche convinto che l'unico metodo di ricerca corretto sia quello che riesce a coniugare storicismo, antideterminismo e astrazione, cioè avere come oggetto di studio un “mercato determinato” che non equivale a una pura astrazione:

“Occorre fissare il concetto di mercato determinato. Come viene assunto nell’economia «pura» e come nell’economia critica. Mercato determinato nell’economia pura è una astrazione arbitraria, che ha un valore puramente convenzionale ai fini di un’analisi pedantesca e scolastica. Mercato determinato per l’economia critica sarà invece l’insieme delle attività economiche concrete di una forma sociale determinata, assunte nelle loro leggi di uniformità, cioè «astratte», ma senza che l’astrazione cessi di essere storicamente determinata”

Al contrario, il nuovo paradigma marginalista, dietro una facciata di serietà e scientificità, nasconde una prevalente dimensione ideologica, per cui la scienza moderna dell’economia somiglia alla teologia:

“Si può domandare se l’economia pura sia una scienza oppure se essa sia «un qualche cosa d’altro» che però si muove con un metodo che in quanto metodo ha un suo rigore scientifico. Che esistano attività di questo genere è mostrato dalla teologia. Anche la teologia parte da una certa serie di ipotesi e quindi costruisce su di esse tutto un massiccio edificio dottrinale saldamente coerente e rigorosamente dedotto. Ma la teologia è perciò una scienza?”

Gramsci, dunque, non condivide l'idea di Croce secondo cui la conoscenza avanza sempre con carattere cumulativo e che, quindi, il nuovo paradigma marginalista meriti il ​​titolo di “economia pura” per la sua superiorità scientifica sulla filosofia della prassi. In linea di principio, si potrebbe pensare che l'idea del progresso della conoscenza potrebbe essere evidente nelle scienze naturali, se intendiamo il progresso come una "complessità strumentale", lo sviluppo di nuove tecniche per una maggiore percezione del mondo, ecc. Tuttavia, dice Gramsci, anche nelle scienze naturali il significato di questo progresso non può essere dissociato dai rapporti di produzione sottostanti poiché tutta la scienza è legata ai bisogni della vita e dell'attività umana, da qui il carattere ideologico e storico della conoscenza scientifica.

Sulla stessa linea, riferendosi alla teoria economica, a causa del ripetersi di crisi e problemi sociali, la nozione di progresso nella conoscenza non sembrerebbe così scontata. In economia, i rapporti di produzione e le loro dinamiche sono un input per la ricerca.

Per questo, e in modo fondamentale, il significato che viene dato a questi eventi storici è parte costitutiva della disputa per l'egemonia e la costruzione della legittimità della classe dirigente.

Seguendo Gramsci, dalle trasformazioni nell'organizzazione sociale della produzione "si moltiplicano i programmi teorici che pretendono di essere realisticamente giustificati nella misura in cui risultano assimilabili da movimenti pratici, che solo allora diventano più pratici e reali". In questo senso, la teoria economica appare come una rappresentazione strettamente correlata alle forze scatenate dai mutamenti della base materiale, che da un certo momento necessitano di essere giustificate, affinché le forze di governo possano essere efficienti ed espansive.

Allo stesso tempo, per parlare di progresso nella conoscenza in una disciplina, dovremmo essere in grado di circoscrivere ciò che diciamo di sapere. In modo simile a Veblen, per Gramsci, l'economia non è l'analisi teorica di un quadro chiuso, ma piuttosto la teoria di un processo le cui relazioni di causa-effetto non sono definitive, quindi il senso di verità non può essere definito in un modo meccanico.

Da qui emerge la seconda questione cruciale dell'analisi gramsciana dell'economia: l'analisi del fortunato caso americano come prodotto di una potente ideologia produttivista.

Come punto di partenza, Gramsci considera le trasformazioni subite dall'economia mondiale a causa della crisi degli anni Trenta. In Europa la risposta fu la reazione, il fascismo, mentre negli Stati Uniti fu la razionalizzazione della produzione, con l'approfondimento del taylorismo e del fordismo. Gramsci analizza questa questione in “Americanismo e fordismo” e cerca di comprendere queste differenze dalla configurazione della sovrastruttura in entrambi i continenti. In modo distintivo, gli Stati Uniti non hanno grandi tradizioni storiche e culturali, hanno ereditato la morale puritana che ha come caratteristica la visione che la vita pubblica dovrebbe essere coerente con gli atti privati ​​e c'è naturalmente una composizione demografica razionale, per l'assenza di settori settori sociali improduttivi e redditizi. In Europa, invece, accade il contrario, poiché la storia passata ha lasciato una serie di sedimentazioni passive: personale statale, clero... che vivono di attività subalterne di produzione. Di conseguenza, negli Stati Uniti, Gramsci afferma:

"È stato relativamente facile razionalizzare la produzione e il lavoro, combinando abilmente la forza (distruzione del sindacalismo su base territoriale) con la persuasione (alti salari, diversi benefici sociali, propaganda ideologica e politica altamente qualificata) e riuscendo a basare l'intera vita del paese sulla produzione. L'egemonia nasce dalla fabbrica e non ha bisogno di essere esercitata se non da un numero minimo di intermediari professionali della politica e dell'ideologia "

In questo senso, per Gramsci, la caratteristica rilevante dell'adattamento differenziale alla crisi è la capacità dell'economia americana di adattarsi alla nuova organizzazione della produzione. Negli Stati Uniti la classe dirigente deve solo costruire l'egemonia in fabbrica e la nuova razionalità riesce ad imporsi all'intera società, senza che sia necessario legittimare un grande sviluppo intellettuale. In qualche modo, possiamo dire che in questo caso è la struttura che si riflette immediatamente e senza mediazioni sulla sovrastruttura, producendo un'ideologia e un “american way of living” basato sull'accumulazione e sulla ricerca spasmodica del guadagno personale.

Il metodo di costruzione della conoscenza dell'economia mainstream moderna si basa sulla famosa proposta metodologica di Friedman. Pertanto, le sue basi epistemologiche corrispondono al verificazionismo ipotetico-deduttivo. In questo senso, il criterio di demarcazione della scienza economica implica la costruzione di teorie che contengono ipotesi suscettibili di essere verificate empiricamente.

Tuttavia, la verificabilità della teoria non ha a che fare con la capacità descrittiva dei postulati di base ma con la sua capacità predittiva.

In particolare, sulla base del lavoro di Friedman, l'approccio metodologico in economia considererà gli aspetti del verificazionismo come criterio per la scientificità dei postulati teorici e un maggior grado di astrazione come elemento desiderabile dei postulati di base.

D'altra parte, la rilevanza descrittiva o il realismo di un postulato di base cessa di per sé di essere criterio sufficiente per rifiutare o accettare un'ipotesi tra le altre. Per Friedman, una teoria è più semplice e più fruttuosa nella misura in cui necessita di meno ipotesi (realistiche o meno) per fare previsioni più accurate.

Tuttavia, come in altre discipline, il verificazionismo in economia ha gli stessi problemi della tesi di Duhem-Quine. Se effettuando la verifica empirica si ottengono risultati contrari a quelli attesi, l'incompatibilità tra teoria e realtà può sempre essere spiegata dall'esistenza di un postulato verificabile empiricamente (qualche shock non considerato, un controllo assente o un dato idiosincratico che non si adatta al modello generale), che alla fine mantiene preservato il "nucleo teorico". Il modo per spiegare la nuova prova è quindi includere ipotesi ausiliarie o ad hoc che spieghino questi casi particolari senza contraddire la teoria astratta più generale.

L'economia mainstream inizia così a percorrere un terreno paludoso: se non è sufficientemente evidente, qualsiasi risultato sfavorevole che la teoria prevede e non viene realizzato, può sempre essere attribuito a un errore nella sua applicazione, cioè dell'economista e non ad un errore d'arte, cioè di teoria.

Allo stesso tempo, il livello più elevato di astrazione dei postulati di base diventa esso stesso un segno di maggiore scientificità e generalizzabilità. A partire da ciò, dobbiamo collocare la matematizzazione della disciplina a partire dagli anni Cinquanta e l'adozione della rappresentazione delle dinamiche economiche con gli strumenti della fisica termodinamica. Nella moderna corrente economica dominante, la matematica comincia allora ad essere trattata come un totem, cioè un fine a se stesso che funge da criterio di status tra i diversi economisti.

Marx e Gramsci indicano alcune linee dalle quali possiamo trovare risposte sugli aspetti metodologici in sospeso nella scienza economica convenzionale contemporanea.

In primo luogo, sia Marx che Gramsci mettono in discussione il trasferimento del metodo scientifico dalle scienze naturali alle scienze sociali. Poiché pongono il problema scientifico in astratto, la ricerca dovrebbe essere orientata alla ricerca di leggi, linee costanti, regolari e uniformi, legate all'esigenza di risolvere problemi pratici di prevedibilità nel senso esplicito che la definizione di scienza ha nelle indagini fisiche.

Tuttavia, questo metodo applicato alla "previsione delle questioni storiche", come utilizzato in economia, non ha senso. Per Gramsci, in particolare, "è realmente 'anticipato' nella misura in cui è fatto, in cui viene applicato uno sforzo volontario e, quindi, concorre concretamente a creare il risultato 'anticipato'". Il riferimento diretto a questo è il criterio di scientificità adottato dal mainstream economico e proposto da Friedman e Machlup.

La previsione degli eventi storici dipende dall'azione presente, è storicamente condizionata ed è per definizione inconoscibile. Pertanto, basare una metodologia scientifica su questi criteri è un grave errore concettuale.

In alternativa, sia Marx che Gramsci suggeriscono una metodologia che non nega la dimensione ideologica delle scienze sociali, ma anzi la circoscrive a premesse e interpretazioni, attraverso un metodo astratto ma storicamente determinato, cioè corroborato da evidenze empiriche.

In relazione a ciò, Gramsci si sofferma anche a problematizzare l'affermazione di fondare una metodologia scientifica su una logica puramente formale. L'idea di fondo di questa critica è che non c'è pensiero "in astratto", ma che ogni rappresentazione è storicamente condizionata. Questo dibattito si riflette nel famoso scambio tra Wittgenstein e Sraffa, dove si avverte con una certa chiarezza l'influenza del pensiero di Gramsci. La filosofia di Wittgenstein sosteneva che la proposizione e ciò che descrive dovevano avere la stessa forma logica, con uno stretto parallelismo tra realtà e linguaggio. Tuttavia, dopo "sfregarsi le dita sotto il mento" (il gesto napoletano del "non mi interessa") Sraffa mette in dubbio la forma logica che Wittgenstein darebbe a quel gesto. Il punto che Sraffa sta cercando di sottolineare è il modo in cui le convenzioni sociali possono influenzare il significato attraverso espressioni e gesti, senza avere una stretta correlazione tra l'una e l'altra.

Il ricorso a categorie astratte o la tendenza alla matematizzazione era un aspetto sempre più importante della disciplina dopo la Seconda guerra mondiale. L'intenzione del nuovo mainstream neoclassico (dopo Samuelson) era di far assomigliare le dinamiche economiche ai modelli termodinamici della fisica.

In primo luogo, la formalizzazione implica la considerazione di relazioni permanenti nei mercati che potremmo riassumere come "invarianza delle relazioni strutturali". Questo può essere valido nelle scienze naturali come la fisica o la biologia. Tuttavia, non è il caso dell’economia. Seguendo Marx e Gramsci, fin dalla comparsa della critica all'economia politica, sappiamo che i mercati e il loro automatismo non sono eterni, ma sono il risultato di una costruzione storica, che ne determina la scadenza, proprio come la scienza che lo analizza. 

Allo stesso tempo, in termini di sviluppo della matematica dei sistemi dinamici, la matematica adottata in economia è una matematica obsoleta che, anche quando è stata incorporata nell'economia, era già diventata obsoleta. In questo modo, i modelli sono diventati il ​​totem moderno della tribù degli economisti, cioè un feticcio che non sempre fornisce un progresso significativo nella conoscenza dell'economia. È difficile credere allora che l'obiettivo fosse il progresso scientifico della nostra disciplina e non, come suggeriscono Marx e Gramsci, una grande operazione ideologica che si concluse con l'emarginazione delle teorie "eretiche" e la difesa dello status quo, in particolare dopo l’intensità del conflitto di classe nel biennio 1968-69.

Sebbene ciò sia implicito, è ovvio che questa svolta verso la formalizzazione non è stata una trasformazione naturale. La costruzione di un modello implica l'elaborazione di una “realtà fittizia” che volontariamente assume alcuni aspetti del fenomeno economico, ma ne scarta intenzionalmente altri. In questo senso, con la matematizzazione si perde il realismo dei postulati, allontanando la disciplina dagli aspetti storici e istituzionali.

Un altro aspetto metodologico che potremmo mettere in dubbio partendo da Marx e Gramsci è l'oggettività della conoscenza scientifica. In termini generali, Gramsci considera la questione se la scienza possa dare la certezza "dell'oggettiva esistenza della realtà esterna".

In linea di principio, la realtà oggettiva esterna è un presupposto filosofico, su cui la scienza non può fornire prove. Tuttavia, la scienza può ordinare il caos del mondo, selezionando quegli aspetti permanenti. In questo senso, conoscere implica sviluppare nuovi concetti per affinare gli strumenti dell'esperienza. Questo è chiaro nelle scienze naturali, dove lo sviluppo scientifico potrebbe essere strettamente correlato allo sviluppo dello strumento dell'esperienza e alla sua verifica. Da questa prospettiva, l'oggettività è intesa come quell'esperienza che può essere "verificata da tutti gli uomini, che è indipendente da qualsiasi punto di vista, sia esso semplicemente individuale o di gruppo". Tuttavia, tutto ciò che la scienza afferma non è oggettivamente vero in modo definitivo, poiché non è possibile affermare l'esistenza della realtà in quanto tale al di là del rapporto con l'uomo. E come l'uomo è divenire storico, così lo sono la conoscenza e la realtà e, quindi, per Gramsci la scienza è una categoria storica e una categoria in continuo sviluppo.

0 INTERVISTA A PAT DEVINE

Pat Devine è un economista marxista che nel corso della sua lunga carriera si è occupato di descrivere un modello economico post-capitalista fondato sulla proprietà sociale dei mezzi di produzione da parte dei soggetti direttamente interessati al controllo del processo produttivo, attraverso l’allocazione dei beni di consumo e dei beni capitali per mezzo di una pianificazione partecipativa e decentralizzata. Partendo da questa posizione ha criticato sia i difensori di un modello centralizzato di pianificazione che tutti i sostenitori del socialismo di mercato, anche se basato su cooperative di proprietà dei lavoratori.Inoltre è intervenuto nel dibattito sul calcolo economico nel socialismo criticando le posizioni della Scuola Austriaca. Pat Devine è anche uno studioso delle opere di Antonio Gramsci e Karl Polanyi. Attualmente è ricercatore onorario presso l’Università di Manchester.

Tra i suoi principali libri ricordiamo: “Democracy and economic planning: the political economy of a self-governing society" e “Economy and Society: Money, Capitalism and Transition”.

1. Innanzitutto, cosa distingue il tuo modello di economia pianificata da quello sviluppato in URSS e negli altri paesi del socialismo reale?

R 1. Il modello sovietico degli equilibri materiali era un processo di negoziazione tra la nomenclatura centrale burocratica antidemocratica e la nomenclatura antidemocratica responsabile delle imprese. Non c'era un reale coinvolgimento di quelli che chiamo i proprietari sociali: lavoratori, comunità, altri gruppi interessati.

2. Come si inseriscono le tue teorie nel dibattito sulla possibilità del calcolo economico nel socialismo? E di conseguenza, quali sono le principali critiche che muovi alla Scuola Austriaca?

R 2. La principale critica austriaca alla possibilità del socialismo, definita da loro come proprietà statale dei mezzi di produzione, era che l'assenza di prezzi determinati dal mercato impedirebbe un calcolo efficiente dei costi-benefici alternativi dei diversi metodi di produzione. Il modello di Oskar Lange lo ha confutato. La moderna scuola austriaca, ora con sede principalmente negli Stati Uniti, ha risposto sostenendo che la conoscenza tacita significava che gli imprenditori, usando la loro conoscenza tacita, azzardavano ipotesi su ciò che poteva essere redditizio e l'accuratezza delle loro diverse ipotesi veniva scoperta attraverso il processo di concorrenza . Tuttavia, questo ignora la tacita conoscenza di tutte le persone e gruppi che non sono imprenditori con accesso al capitale.

3. Nel tuo modello sembra che denaro e prezzi giochino ancora un ruolo importante nell'economia. Basti pensare ai salari necessari per acquistare beni di consumo, alle differenziazioni salariali per incoraggiare un numero sufficiente di lavoratori a svolgere lavori meno piacevoli e quindi l'esistenza di un vero mercato del lavoro. Sembra che esista ancora una qualche forma di meccanismo di mercato. Come risolvere questo problema?

R 3. La chiave di tutto ciò è la distinzione tra lo scambio di mercato, che il mio modello mantiene, e le forze di mercato che il modello sostituisce con il coordinamento negoziato dei proprietari sociali.

4. Il voler coinvolgere l'intera comunità intorno alla quale si colloca la fabbrica nella sua gestione è l'elemento più interessante con cui si critica l'idea di un socialismo di mercato basato sulle cooperative. L'idea ha un'affinità con la ParEcon di Michael Albert e Robin Hahnel? Come può rendere il lavoro dei lavoratori meno alienante? Come sarebbe strutturata l'azienda in un modello del genere?

R 4. La ParEcon è del solo Albert, ma il suo modello di base è quello sviluppato in precedenza da Hahnel e pubblicato in un libro scritto congiuntamente da loro due. Come tenere conto dell'intera comunità come la metti tu, o della società civile come la metterei io, è una differenza fondamentale tra la ParEcon e il mio modello. Albert e Hahnel sottolineano correttamente la partecipazione nel determinare le offerte per cosa produrre che le imprese fanno e cosa le comunità vogliono consumare e quindi inseriscono le offerte in un algoritmo di processo di equilibrio generale walrasiano con ripetute iterazioni, mentre io sottolineo un processo politico partecipativo di negoziazione tra proprietari sociali a cui partecipano la società civile nelle sue molteplici manifestazioni auto-organizzate, comprese le imprese autogestite (ma non autogovernate) dei lavoratori e le associazioni di utenti e consumatori. Le aziende sarebbero strutturate con i proprietari sociali che definiscono il quadro politico strategico all'interno del quale l'impresa è autogestita dai suoi lavoratori.

Poiché le persone sono coinvolte direttamente o indirettamente a tutti i livelli del processo decisionale e dell'attuazione nella società e la divisione sociale (non funzionale) del lavoro viene superata, il rapporto delle persone tra loro, rispetto al loro lavoro, al loro prodotto e ai non umani, la natura cambia e il senso di alienazione viene sfidato e alla fine superato.

5. In un tale sistema, come verrebbe gestita la disoccupazione creata dal progresso tecnologico? Ci sarebbe un intervento dello Stato come datore di lavoro di ultima istanza per proteggere la piena occupazione o sei favorevole all'introduzione di un reddito di base?

R 5. I proprietari sociali a tutti i livelli di sussidiarietà, comprese le imprese e gli organi di coordinamento negoziato, includerebbero le comunità e gli enti di pianificazione e quindi sarebbero consapevoli delle probabili conseguenze del progresso tecnologico per l'occupazione e coordinerebbero la perdita di alcuni posti di lavoro con la riqualificazione e la creazione di nuovi posti di lavoro, insieme forse a una riduzione del tempo totale dedicato al lavoro formale, rispetto a quello domestico e informale. Potrebbe esserci anche un reddito di base di qualche tipo, sebbene sia in corso una discussione sulla differenza tra reddito di base e accesso gratuito ai servizi di base.

6. La teoria del valore-lavoro di Marx sarebbe ancora valida in un tale sistema?

R 6. I prezzi sarebbero determinati dal costo di produzione basato sul lavoro e su input naturali non umani, vale a dire non solo lavoro ma anche uso di risorse naturali non umane.

7. Sulla base dei prezzi calcolati partendo dalla teoria del valore-lavoro di Marx, Cockshott e Cottrell hanno sviluppato un modello innovativo di pianificazione centralizzata. Quali sono i punti di forza e di debolezza di questo modello?

R 7. Il modello di Cockshott e Cottrell dipende dall'elaborazione centrale di tutte le informazioni rilevanti da tutte le imprese al fine di produrre un insieme predeterminato di risultati. Sulla base di tali informazioni perfettamente note, calcola ciò che ciascuna impresa utilizzerà come input per produrre il proprio output specifico. Non esiste alcun processo sociale interpersonale di discussione o negoziazione.

8. In breve, come funzionerebbe la pianificazione decentralizzata nel tuo modello e cosa la differenzia, ad esempio, dalle proposte di Ernest Mandel?

R 8. Il mio modello è in qualche modo simile all'"autogestione democraticamente articolata e centralizzata ... l'autogoverno pianificato dei produttori associati". Tuttavia, il suo è un insieme di principi generali mentre il mio è una struttura sviluppata di istituzioni partecipative e processi deliberativi. Si basa sulla sussidiarietà, in cui le decisioni e l'attuazione sono prese e intraprese al livello più locale in modo coerente con il coinvolgimento di tutti gli interessati, direttamente o indirettamente, dal locale al globale, e riconosce esplicitamente che i produttori associati, in una società socialista / comunista non sono omogenei ma persone con esperienze, interessi e luoghi sociali diversi.

9. Potresti spiegare brevemente quali sono le tue critiche ai vari modelli di socialismo di mercato, anche quelli basati su un sistema di cooperative che continuano a comunicare attraverso il mercato?

R 9. Nei modelli del socialismo di mercato le imprese, per quanto possedute, sono autonome e prendono le proprie decisioni in modo indipendente, che vengono poi coordinate attraverso il funzionamento delle forze di mercato. Non possono essere pianificate nel senso di essere coordinate ex ante. Possono abolire lo sfruttamento, ma non possono abolire quella che Marx chiamava l'anarchia della produzione e Adam Smith prima di lui chiamava la "mano invisibile".

10. So che è uno studioso di Karl Polanyi. Come comunisti, come è possibile far dialogare Polanyi con Marx?

R 10. Una delle principali differenze tra Karl Polanyi e Karl Marx era che il primo si concentrava sulle società in cui il principio organizzativo era lo scambio, in particolare lo scambio di mercato, mentre il secondo si concentrava sul modo di produzione. Ciò ha portato l'analisi di Polanyi del Dahomey a ignorare il carattere brutalmente sfruttatore della promozione della tratta degli schiavi da parte della classe dominante e ad adottare la teoria del valore marginalista soggettiva contro la teoria del valore-lavoro.

Tuttavia, l'enfasi di Polanyi sui mercati e lo scambio lo ha portato a distinguere tra società basate su processi di mercato completamente autoregolantesi, che considerava "utopici", nel senso di irrealizzabile", e società in cui l'attività economica era completamente soggetta al controllo sociale. Ciò gli ha permesso di identificare le “merci fittizie'', la natura non umana del lavoro e il denaro, che non sono stati prodotti per la vendita sul mercato, come le normali merci, ma sono stati comunque trattati come merci e scambiati / negoziati nei mercati del lavoro, mercati per risorse naturali non umane, ad esempio terra, giacimenti petroliferi, ecc. e mercati monetari, come se fossero merci.

L'opera principale di Polanyi, La Grande Trasformazione, è stata variamente interpretata come la transizione dalle formazioni sociali precapitaliste a quelle capitaliste o dalle formazioni sociali capitaliste a quelle post-capitaliste. In ogni caso, immaginava un doppio movimento, il primo verso il capitalismo, la creazione di mercati per le merci fittizie, e il secondo, ovvero le risposte protettive agli effetti devastanti delle forze del mercato capitalista sui lavoratori (lavoro) e sulla natura non umana. Sosteneva che in questa lotta tra il libero mercato e il tentativo di regolazione dei mercati il primo avrebbe sempre vinto poiché il secondo avrebbe causato crisi per il sistema capitalista che avrebbero portato a nuovi tentativi di muoversi verso il libero mercato. La sua soluzione a questo dilemma ricorrente fu l'abolizione dei mercati per le merci fittizie e l'istituzione di un controllo sociale consapevole sull'attività economica, cioè il socialismo democratico.

0 LA CRITICA DELL'ECONOMIA POLITICA IN ÉTIENNE BALIBAR

Nell'opera di Étienne Balibar, Cinq études du matérialisme historique, del 1974, ci troviamo di fronte a un contributo alla critica dell'economia politica che mira a riprendere la specificità della teoria scientifica marxista, a rettificare le sue deviazioni nell'ambito della teoria sociale e i suoi rispettivi sviluppi politici. Questo era uno sforzo comune della cosiddetta scuola althusseriana, di cui faceva parte il filosofo francese in questione. Per quanto riguarda l'economia politica (critica) marxista, questa scuola ha enfatizzato la dimensione politica del processo produttivo, ha privilegiato i rapporti di produzione rispetto alle forze produttive e ha cercato, così, di costruire un concetto ampio di modo di produzione capitalistico, comprese le dimensioni dello sfruttamento e il dominio di classe. In questo senso, Althusser ha detto:

"La lotta di classe è l’''anello decisivo” per la comprensione del Capitale ... Spieghiamo in poche parole il principio essenziale della tesi di Marx. Non c'è produzione economica "pura", non c'è circolazione (scambio) "pura", né c'è una distribuzione "pura". Tutti questi fenomeni economici sono processi che avvengono nell'ambito di relazioni sociali che sono, in ultima analisi, sotto le loro apparenze, relazioni di classe e relazioni di classe antagonistiche, cioè relazioni di lotta di classe."

Il ricorso alla scuola althusseriana, che si dice sia morta intorno agli anni '70 e per decenni oggetto di vile diffamazione, non è un movimento aleatorio, ma fa parte di una significativa ripresa di questo campo di riflessione marxista. In concreto, sottolineiamo come Balibar, attraverso i classici del marxismo e la “problematica althusseriana”, colleghi il processo di produzione alla valorizzazione del capitale e alle classi sociali (in lotta) come chiave per comprendere il marxismo. Riesce così a portare nell'analisi socio-politica elementi teorici importanti e poco esplorati. Più concretamente, Balibar si pone una serie di domande: Qual è il rapporto tra economia politica, o campo “economico”, e marxismo? Quali sono gli elementi essenziali della teoria marxista? Cosa c'è di unico in questi e in che modo influenzano la riflessione sui fenomeni storico-sociali?

Economia politica - che cos'è?

"L'economia politica è una negazione teorica attiva dei rapporti di classe, sotto l'effetto stesso della lotta di classe in epoca borghese."

Prima di tutto, è importante notare che l'intenzione di Balibar non è quella di creare una nuova teoria in senso stretto. In questa prospettiva, la critica dell'economia politica di Balibar è un "contributo allo studio del materialismo storico che deve, nelle condizioni attuali, presentarsi alla critica dal punto di vista dell'economia politica negli stessi marxisti". 

Allo stesso modo in cui la stessa scuola althusseriana non ha voluto fondare, dai suoi interventi, un campo diverso dal marxismo: ha cercato anche di essere uno sviluppo immanente di questo quadro teorico, questo oggetto della critica marxista, a cui l'autore presenterà il suo contributo. Risponderemo in due modi: positivamente, sinteticamente, attraverso la riflessione sul fondamento del problema economico stesso, condiviso dalle correnti e dalle discipline ad esso associate. E negativamente, allungandosi sull'altro campo formato dalla critica marxista. Balibar individua che, indipendentemente dalle principali correnti dell'economia (sia essa classica, marginalista, keynesiana), è caratterizzata da un paradigma basato su modelli empirico-astratti.

Le categorie economiche di questi modelli non riescono, in nessuna delle due versioni, a raggiungere una comprensione dei meccanismi fondamentali del modo di produzione capitalistico che studiano. Al contrario, concludono con l'analisi delle “variazioni delle grandezze economiche definite a livello di circolazione”.

Non scendendo alle specificità delle forme e delle strutture sociali che generano i fenomeni studiati e gestiti dalle loro categorie, è un campo circoscritto, storico. Quando mira a spiegare gli effetti dinamici del suo oggetto, prendono corpo nozioni come cicli, razionalità economica e tecnica. E così, in questa superficiale purezza "economica", è necessario attivare le sue appendici esplicative, le cosiddette scienze umane - che vedrebbero l’"extra-economico" (o ciò che non è rappresentato come tale dalla visione del mondo borghese). Chiaramente, in questo campo non c'è nozione procedurale e storicamente determinata, presente, come vedremo, nel concetto di modo di produzione. Una trasformazione può essere intesa solo ora come un disturbo esogeno, ora come elemento permanente di qualche componente “trascendentale” (tecnica, ragione, homo economicus ecc.). Nemmeno lo scambio del carattere di equilibrio spontaneo con l'indeterminatezza correggibile della mano statale, come nella "rivoluzione" keynesiana, altererebbe fondamentalmente questo automatismo nel campo economico naturalizzato.

Il trattamento del concetto di valore è centrale per individuare la posizione epistemologica del campo economico in quanto tale. “La categoria di valore è immediatamente [...] la categoria teorica nevralgica e discriminante. È il punto del “conflitto”, cioè il punto della divergenza permanente, inconciliabile, tra economia politica e materialismo storico ”.

L'economia politica classica, ad esempio, riesce formalmente ad avviare un'analisi oggettiva del valore, ma si ritira a un empirismo della circolazione quando è necessario mettere in relazione il plusvalore e le sue forme di manifestazione. C'è una sorta di blocco, negazione, invisibile, su cui torneremo più avanti.

Infatti, avanzare una teoria del plusvalore, incluso il ruolo dei mezzi di produzione legati alla forza lavoro, significherebbe in ultima analisi indicare il fatto storico fondamentale del capitalismo: l'espropriazione / monopolizzazione, da parte di una classe, dei mezzi di produzione; la stessa lotta di classe, all'interno dei rapporti di produzione capitalistici - che è soggetta alla valorizzazione / sfruttamento. E, per questo motivo, l'economia politica classica sottraeva, nel suo paradigma, i rapporti di produzione stessi. Diciamo “nel suo paradigma” perché questa sottrazione può essere spiegata solo come effetto della lotta di classe a livello teorico, non come una carenza personale degli autori, interni o esterni (dal momento storico non ancora “maturo”). I mutamenti nelle congiunture della lotta di classe che muoveranno lo stesso terreno economico, anche per abbandonare la discussione sul valore, assumono così una veste più apologetica. Questo è ciò che Marx intendeva nella sua postfazione alla seconda edizione tedesca del Capitale, in contrapposizione ai suoi precedenti passaggi storicisti:

“[...] l'economia politica non può continuare ad essere una scienza se la lotta di classe non rimane latente o si manifesta solo con fenomeni isolati”.

Situando meglio questa citazione, possiamo dire che la scientificità formale e precaria di questo aspetto del paradigma economico è un effetto della lotta di classe nella teoria. Ma il terreno epistemologico rimane lo stesso, anche carico di elementi "volgari" (ideologici) - Marx ha parlato dell'elemento "exoterico" di Smith.

Il “limite insormontabile” dell'economia politica, nella sua forma classica, e da cui Marx è partito, è vedere la forma valore come una forma generale, come un dato: la sua preoccupazione è fondamentalmente quantitativa, contabile. In altre parole, evita due domande fondamentali che saranno il punto di partenza del marxismo: "Qual è la struttura del processo sociale che implica una determinazione quantitativa dei prodotti sotto forma di valore?" e "quali sono le condizioni che rendono la forza lavoro stessa una merce?"

Per rispondere a queste due domande, Marx si sposterà su un altro terreno teorico e politico, come mostreremo in seguito.

Due rotture con l'economia politica

Per Balibar, sebbene Marx ed Engels si riferiscano in alcuni estratti e opere all'economia politica come un terreno a cui appartengono i loro sviluppi teorici, il materialismo storico, o teoria scientifica marxista, è, come ci dice il sottotitolo del Capitale: critica dell'economia politica - una "rottura con l'intera economia politica [la rupture avec tout économie politique] e la costituzione progressiva, su un altro terreno, di un'altra disciplina, che è irriducibile e si concentra su un oggetto completamente diverso, che apprende secondo altre forme di concettualizzazione e spiegazione, radicalmente nuove ”.

Ciò significa che la costruzione teorica marxista non può essere interpretata come una specifica economia politica: marxista, o dei lavoratori, o di sinistra, o critica. Nemmeno una sociologia o una storia economica, o qualcosa del genere - interdisciplinare, transdisciplinare, ecc.

La rottura da lui sottolineata è, in primo luogo, una rottura epistemologica, un cambiamento nel terreno teorico, un cambiamento concettuale di problematica e di oggetto. “Si tratta, quindi, di una trasformazione in senso forte, distinta da una metamorfosi”. Anche se parte da questioni avviate nell'economia politica, funziona in modo diverso, da nuove angolazioni, e produce ancora elementi del tutto nuovi e anti-funzionali al problema del punto di partenza. Cancellare questa rottura, con l'intenzione di creare un campo neutro chiamato economia politica o un campo “sussunto” che conservi / rinnovi il criticato / mantenuto, significherebbe eclissare in anticipo la produzione di Marx. Non è solo una questione di terminologia, anche se le parole non sono ingenue, a maggior ragione negli scontri teorici e politici.

Althusser cercò in quella che chiamava "lettura sintomatica" di risolvere questo problema di rottura epistemologica leggendo i classici.

In secondo luogo, e in modo complementare a questa “lettura sintomatica”, Balibar parla di un'altra rottura, una rottura politica. Senza questo elemento, diventerebbe solo una spiegazione formale. Il materialismo storico inaugura nella teoria una "nuova posizione di classe" - e questo è stato reso possibile solo dallo sviluppo del movimento operaio rivoluzionario dell'epoca, in cui uno dei leader era Marx. Vediamo cosa dice Balibar:

“Si può dire che non solo istituisce una teoria per il proletariato, che spiega la sua situazione storica e gli fornisce le armi di cui ha bisogno per trasformarla, ma istituisce una teoria del proletariato, che, per la prima volta nella storia, consente affinché il proletariato (e in generale i lavoratori sfruttati) esista anche, come classe autonoma, nel campo della teoria.”

Ora, questa esistenza di una rottura politica è molto esplicita nella famosa frase di Marx sul Capitale come "missile lanciato per raggiungere la borghesia". Ed è stato questo missile che ha fatto sì che l'altra parte si riorganizzasse teoricamente completamente per rispondere, in campo politico, ai rischi di nuove forme di organizzazione proletaria, ora dotate di una propria teoria. Balibar ricorda che questo missile è stato sufficiente per scuotere la struttura della stessa economia politica dominante: la transizione dall'economia politica classica all'economia politica ordinaria e apologetica, costringendo gli economisti a cambiare la disciplina, "spostandola" ("déplaçant") fuori dal problema del valore.

Questa posizione di classe nella / della teoria preclude, fin dall'inizio, l'"uso" della teoria scientifica marxista a livello di politica economica capitalista (o "sociale"). La rottura politica significa, tra le altre cose, l'impossibilità di generare una gestione del capitale attraverso questa pratica teorica:

"qualsiasi formulazione dal punto di vista della classe proletaria in concetti teorici adeguati, lungi dal 'risolvere' le difficoltà o le impasse dell'economia politica, può solo introdurre contraddizioni insolubili in essa. La teoria marxista non è un'economia politica. [.. .] L'idea che il marxismo possa "risolvere" le difficoltà della teoria economica è tanto assurda quanto l'idea che i capitalisti possano usare la teoria marxista per gestire l'accumulazione di capitale."

È evidente la distanza di questa posizione da tante opinioni comuni all'interno del marxismo oggi. Le proposte di “sinistra” per l'uscita dall'ultima crisi dimostrano molto bene una visione della teoria marxista come una delle tante correnti economiche che potrebbero aiutare la gestione capitalista, rendendola più amichevole e meno irrazionale; veicolo di “dialogo” con l'accademia, generando, ad esempio, una “macroeconomia marxista”. In altre parole, non demarcando una rottura epistemologica, si sostiene la conciliazione politica. Si verifica anche il contrario.

Balibar sottolinea anche una sorta di fedeltà tra le due rotture: “il cambiamento del punto di vista di classe avviene in un cambiamento dell'oggetto di studio, in un cambiamento del terreno teorico; il cambiamento dell'oggetto avviene in un cambiamento del punto di vista (teorico) di classe ”. E così, se potessimo affermare il contributo centrale e controverso della critica dell'economia politica di Balibar sarebbe una tale doppia rottura e la ricerca delle sue conseguenze. Questo porta alla ribalta, come vedremo, una realtà in primo piano: quella della lotta di classe. Ecco perché qualsiasi tentativo di negare questa doppia rottura sottrae in qualche modo la realtà di questa lotta.

Se il marxismo è qualcosa al di là dell'economia politica, grandi e gravi alterazioni causano lavoro e progresso teorico. Se questa può essere un'ovvietà, semplice da notare come in un sottotitolo del Capitale, non vuol dire che non sia una questione complessa su cui riflettere. E che questa domanda dipende nientemeno che dall'originalità dell'impresa di Marx e dei suoi seguaci. In altre parole, indica la sopravvivenza del marxismo stesso in quanto tale, in teoria e in politica.

Dal plusvalore alla lotta di classe, o plusvalore come lotta di classe

“È solo sulla pietra angolare di una corretta definizione del plusvalore e di una concezione delle classi sociali nel modo di produzione capitalistico immediatamente legate alla sua storia che il materialismo storico può svilupparsi e offrirci i mezzi per analizzare le formazioni sociali attuali"

È in un'ottica di rottura con lo schema dell'economia politica che Marx si muove verso la costruzione del suo terreno teorico, cioè del problema che mira all'analisi dei modi di produzione (nei suoi rapporti oggettivi tra produttori e non produttori, forze e rapporti di produzione, infra e sovrastrutture) e le loro trasformazioni. Ciò che Marx fa è "sostituire lo studio delle proprietà in un puro schema di accumulazione del capitale con lo studio di condizioni storiche uniche, e per questo motivo [...] necessario che comandino la costituzione delle relazioni sociali capitaliste e dei loro effetti economici" . E in questo senso, la stessa “origine” (segnata da ferro e sangue) della forma-valore:

“espone una forma particolare di organizzazione sociale del lavoro, che dà universalmente ai prodotti la forma di valori, una forma particolare di organizzazione del lavoro sociale che implica un antagonismo permanente e inconciliabile [...] E allo stesso tempo apre il problema della trasformazione storica di queste condizioni.”

Nel costruire questo nuovo oggetto, i suoi processi e determinazioni caratteristiche, Marx abbandonerà il punto di vista dell'economia politica e delle sue discipline ausiliarie per costruire un nuovo campo di riflessione scientifica possibile per una tale rottura. Questo campo, a sua volta, mira a:

"pensare alle forme specifiche di combinazione [...] di relazioni economiche, politiche, ideologiche, come combinazioni di processi oggettivi. Pensare alla determinazione di tutte queste relazioni, o meglio, delle loro trasformazioni tendenziali, dalla lotta di classe materiale, nella produzione e riproduzione delle condizioni di produzione."

Quello che hanno fatto Marx e i suoi seguaci è stato “indagare attraverso l'analisi dei concetti economici e della loro funzione storica pratica, gli indici del processo sociale in cui si sono costituiti, gli indici delle loro contraddizioni, che vi si riflettono in modo mistificante in quanto prova a trovare la 'soluzione' ”. Le due rotture hanno permesso di analizzare le formazioni sociali concrete e i loro modi di produzione sotto le dinamiche delle lotte di classi strutturanti e destrutturanti di queste combinazioni storico-sociali, in vista della loro stessa fine.

È importante notare che questa nuova produzione non si basa sulla mera espansione, aggiornamento o contestualizzazione delle categorie economiche studiate dall'economia politica. "La teoria marxista non è mai consistita, in pratica, nell''immergere' l'analisi economica della produzione capitalistica in un insieme più ampio, una teoria sociologica generale o una teoria della storia universale."

La rottura è problematica. Per questo motivo, il materialismo storico non sarebbe caratterizzato fondamentalmente dal primato di totalità / storicità come viene comunemente difeso, una sorta di “autocoscienza di un tempo”. Per Balibar, l'analisi marxista non è mai "la rappresentazione di una totalità". Come mostrato dal lavoro di Althusser, con l'aiuto dei contributi di Mao e della psicoanalisi, la dialettica marxista (materialista) sfugge ai fantasmi hegeliani della totalità e contemporaneità unificate. Sottolineando il primato della contraddizione, la teoria marxista analizza contesti di determinazione sempre complessi e disuguali (sovradeterminati). Pertanto, l'obiettivo ultimo del marxismo è l'analisi dell'effetto di combinazioni sovradeterminate, che implicano disuguaglianze e relativa autonomia, soprattutto in vista della congiuntura e della pratica politica, inseparabilmente. Parte dal punto di vista della produzione-riproduzione contraddittoria della realtà (e dell'intervento di classe in essa), e non dalla descrizione-rappresentazione (coscienza) di un assoluto.

Questo terreno aperto da Marx, che Althusser chiamava il continente storia, è un grande evento nella storia della scienza. Lo stesso non può (né potrebbe) sviluppare tutti i suoi sviluppi, e si preoccupava fondamentalmente di studiare il modo di produzione capitalistico, che è basato sul processo di produzione del plusvalore.

Per Balibar, il plusvalore, nel materialismo storico, non è considerato un elemento meramente quantitativo. È un effetto del modo specifico di produrre il surplus economico. Cioè, questo significa, nel capitalismo, la trasformazione di tutti gli elementi e fattori di produzione sotto forma di valore, "capitalizzato" e, quindi, del processo di produzione stesso come valorizzazione e generazione di valore aggiunto, lavoro necessario e pluslavoro, contemporaneamente, come processo di manifestazione dello sfruttamento capitalistico, come "lotta di classe nel processo di produzione". Questo è un punto chiave nella riproduzione della forma valore.

Nel modo di produzione capitalistico, i mezzi di produzione capitalisti, i mezzi di produzione non esistono realmente come tali [...] se non nella misura in cui sono già diventati, [...] sempre un mezzo di appropriazione della forza lavoro da parte del capitale, mezzi di "pompaggio" per forzare il lavoro speso e imporre la forma di "valore" aggiuntivo.

Siamo di fronte a una fusione del concetto di plusvalore con il concetto di classi (e le loro lotte) che rende il più esplicito possibile la doppia rottura della teoria marxista.

La fedeltà tra la rottura epistemologica e quella politica si esprime / presuppone nella fedeltà tra il concetto di plusvalore come lotta di classe:

"Il proletariato e la borghesia sono costituiti dal loro antagonismo, che divide la società in modo permanente, in forma latente o manifesta. Sulla base di questo antagonismo, il rapporto di produzione caratteristico del modo di produzione dominante: il capitale, cioè l'estrazione di plusvalore."

E qui l'enfasi della scuola althusseriana è compresa dalla tesi del primato dei rapporti di produzione. Cosa significa? Al contrario, il primato delle forze produttive (tecniche) è solo un revival del paradigma economico standard. Il terreno di produzione diventa di nuovo neutrale e le rotture causate dal materialismo storico vengono cancellate. Ora, sottolineando il primato dei rapporti di produzione, ci troviamo di fronte ad un'analisi della specificità delle combinazioni storico-sociali che caratterizzano un modo di produzione; con lo sforzo di vedere concretamente le forme della lotta di classe e delle contraddizioni in una formazione sociale.

L'esperienza storica del socialismo cinese, che alimentò la scuola althusseriana, fu un ricco "laboratorio" per valutare la correttezza politica di questa tesi. In contrasto con la linea sovietica e il suo socialismo statale, i cinesi cercarono di mettere in discussione i criteri "neutrali" di organizzazione della produzione e di sviluppare la lotta di classe decisiva all'interno della produzione. Ma questo è un altro e lungo dibattito.

La lotta (asimmetrica e relazionale) delle classi sociali

“L'analisi marxista non ha altro oggetto che la lotta di classe ... Il marxismo [tuttavia] non invoca mai la lotta di classe come una risposta, una soluzione, ma sempre e soprattutto come un problema: fare analisi concreta di un processo storico concreto ”

Può essere strano trovare un testo di critica all'economia politica che parli di relazioni politiche tra classi sociali. Si è visto che la doppia rottura di Marx con l'economia politica non può rimanere in un semplice campo di discussione di categorie economiche "pure". La fusione tra il concetto di plusvalore e lotta di classe va oltre e genera necessariamente una teoria delle classi in lotta che differisce dalle discipline ausiliarie dell'economia politica (sociologia, diritto, scienze politiche, ecc.). “L'analisi del modo di produzione e l'analisi delle classi [...] non sono due problemi teorici distinti, ma piuttosto un unico e stesso problema”.

Infine, Balibar difende la tesi delle classi come risultato contraddittorio e instabile “di un processo tendenziale”, sotto specifiche formazioni sociali. Ciò è in contrasto con la visione della classe come "squadre prima della partita", come ha criticato Althusser. “Le classi sociali non precedono la loro relazione, ma ne derivano. La divisione della società in classi non precede la sua lotta storica, ma è l'effetto della lotta di classe ”. E continua: "questa 'inversione' si rende necessaria se vogliamo passare da una semplice descrizione economica o sociologica delle classi sociali a una teoria materialista della loro storia".

In altre parole, l'analisi marxista non cerca la divisione esaustiva degli individui o il raggruppamento di somiglianze, derivanti dall'empirismo filosofico, che il marxismo affronta quando privilegia differenze, divisioni, contraddizioni, antagonismi nei suoi processi storici. Le classi non possono essere trattate come entità discrete, ma come effetti di sovradeterminazioni, in modo relazionale. "Unificare il proletariato significa dividere la borghesia", ad esempio.

Il proletariato stesso, dice Balibar, "non esiste", è un'unità contraddittoria della divisione socio-tecnica del lavoro e delle sue continue mutazioni, della concorrenza interna nel mercato del lavoro, in breve, della lotta di classe concreta nelle sue varie dimensioni e intensità.

“C'è solo un proletariato storico sotto l'influenza di un processo diseguale di proletarizzazione, e la struttura del proletariato non è altro che l'indice delle tendenze proletarie, nelle condizioni storicamente determinate di una data formazione sociale [...] Il proletariato non si riproduce da sé, per discendenza diretta e continua. Si riproduce dall'insieme delle condizioni sociali.”

Allo stesso modo, la borghesia è il "frutto" dello sviluppo contraddittorio delle condizioni che ne rendono possibile lo sfruttamento e il dominio, compreso l'apparato statale. Non ci si può chiedere “che cos'è la borghesia?”, Ma “quali sono le forme di divisione e concentrazione del capitale in una specifica formazione sociale? Il capitalista, in sintesi, non è altro che il rappresentante dei rapporti capitalistici a cui si sottomette e si organizza per trarne il suo “vantaggio” (monopolizzazione dei mezzi di produzione). E per organizzarlo, per mantenerlo, fin dall'inizio ha avuto bisogno e costruito lo Stato e il suo apparato, dove i suoi interessi si riconciliano e la coesione sotto il dominio delle frazioni che meglio soddisfano l'egemonia borghese.

Di per sé, la borghesia non esiste, ma è l'effetto della competizione tra frazioni su specifiche condizioni di sfruttamento / dominio del proletariato. “Lo sviluppo del capitalismo polarizza la classe borghese tra diversi tipi di attività 'professionali' (inclusa tutta una serie di attività formalmente 'salariate'), che i censimenti inventerebbero separatamente e che non corrispondono né direttamente alla gerarchia del potere né alla scala della ricchezza individuale”.

In breve, per Balibar:

“tutto lo sviluppo dello Stato nella storia del capitalismo tende quindi al duplice risultato, che incide in modo diseguale: riprodurre le condizioni di sfruttamento del proletariato nel suo insieme, assicurandone la continuità 'normale'; e riprodurre, a scapito di eventuali 'compromessi', il dominio all'interno della stessa borghesia di una frazione dirigente".

Una tale rottura epistemologica con le concezioni "normali" delle classi sociali, ancora una volta, ha un pregiudizio politico molto preciso. Se, da un lato, le ideologie borghesi dell'elettoralismo e dell'economicismo si basano sulla spontaneità delle masse (dei consumatori di prodotti e dei politici), la teoria marxista indica la necessità di lottare contro la spontaneità (dell'ideologia dominante), la necessità di coesione in un partito con autonomia di classe, indicando e sviluppando contraddizioni. “L'analisi marxista delle classi sociali non è una classificazione. L'analisi delle classi sociali è infatti l'analisi delle lotte di classe ”. Una porta alla stagnazione, l'altra alla trasformazione.

In secondo luogo, la nozione stessa di lotta cambia e si possono apprendere nuove coordinate politiche. Tra posizioni simmetriche di due elementi di classe, costruite da raggruppamenti di entità simili e discrete in un campo neutro, andiamo verso una profonda asimmetria: il proletariato è parte integrante del capitale. “Il proletariato e la borghesia non sono 'classi' nello stesso senso, come due casi particolari dello stesso tipo generale. Non c'è classe in generale, c'è solo un problema generale di sfruttamento, quindi la divisione della società in classi sempre più uniche ”. Questo primato di contraddizione sugli opposti, enfatizzato anche da Mao, rende alquanto difficile qualsiasi visualizzazione o analogia, semplicemente perché controintuitiva, non nata dall'ideologia dominante.

È noto che nel pensiero marxista ci sono molte metafore e persino teorie militari. Non c'è da meravigliarsi, dal momento che lo scontro armato è un continuum nella lotta di classe. Tuttavia, Balibar mette in dubbio questa presenza e collabora riflettendo su esperienze rivoluzionarie da un'altra angolazione. Dice che "questi due avversari [proletariato e borghesia], per dirla in senso metaforico, non si confrontano mai esattamente, perché i loro obiettivi e le loro armi non rivelano né la stessa condizione né la stessa "logica."”

L'imprecisione dello schema di lotta militare “tecnico” può essere rivelata quando ci imbattiamo nella letteratura marxista con passaggi che a prima vista sono “irrazionali” dal punto di vista militare. Marx, nel suo 18 Brumaio, parla delle rivoluzioni proletarie come di una specie di lotta senza fine, e che ricomincia costantemente; Mao, quando parla della bomba atomica come una tigre di carta; Ho Chi Minh, quando insiste a combattere l'elefante solo essendo una cavalletta, cosa intendono? Per lo meno, il materialismo storico si nutre di un'esperienza e di una visione di lotte singole, che non rientrano in nessuno schema classico e dominante. "La teoria marxista della lotta di classe è fondamentalmente diversa dalla strategia e dalle tattiche militari classiche".

La teoria delle classi relazionali su cui Balibar si concentra in questo testo e si sviluppa nel corso dei suoi ultimi lavori, ha come sfondo la critica della categoria del soggetto (della storia). Questa categoria si trova anche nei testi classici di Marx, come il Manifesto e lo stesso 18 Brumaio, e sostiene la concettualizzazione delle classi sociali e delle loro lotte. Forse questo spiega la difficoltà (anche dello stesso Marx) di sottrarsi a tale rappresentazione "militare", visto l'immenso peso ideologico di questa categoria, tanto cara alla società borghese e al suo "complemento spirituale" (Althusser): l'umanesimo.

"La chiave del passaggio dall'economia politica al materialismo storico, e quindi la chiave della 'critica' dell'economia politica, è il riconoscimento e l'analisi della lotta di classe nella produzione stessa"

Il materialismo storico non è un'economia politica; la fusione dei concetti di plusvalore e lotta di classe riguarda un nuovo modo di analizzare le combinazioni storico-sociali; il modo scientifico di affrontare la lotta di classe è enfatizzarne l'asimmetria e il carattere relazionale. In poche parole, abbiamo visto come il marxismo nasce dal taglio dell'ideologia borghese e dalle sue manifestazioni: economicismo, storicismo, umanesimo.

0 INTERVISTA A BERNARD CHAVANCE

Bernard Chavance è professore emerito all'Università Paris-Diderot. La sua ricerca si concentra sull'analisi comparativa dei sistemi economici e delle istituzioni. Allievo di Charles Bettelheim, ha scritto per importanti riviste come Actuel Marx. In italiano è disponibile il suo libro “L’economia istituzionalista”.

1. Professore, lei è uno dei principali rappresentanti della teoria della regolazione. Può spiegare brevemente cosa questa teoria ci permette di analizzare, in relazione al marxismo, dell'attuale fase del capitalismo?

    1. La teoria della regolazione è una corrente o una scuola di pensiero, che ha subito uno sviluppo e acquisito un'influenza significativa in Francia e, in misura minore, all'estero, dagli anni '70, per quasi quattro decenni, il che è notevole. È un approccio istituzionalista, prevalentemente macroeconomico, caratterizzato da un ancoraggio storico della teoria economica e da un'enfasi sulla prospettiva comparativa. Le influenze iniziali sono il marxismo, il post-keynesismo e la scuola storica francese degli Annales. Ma presto prese forma un approccio originale al capitalismo, in particolare per quanto riguarda le tradizioni marxiste dell'epoca.

Si prolunga l'eredità marxiana riguardo alla conflittualità tra lavoro e capitale e tra capitalisti reciprocamente competitivi, luogo centrale dell'accumulazione del capitale, dinamica trasformativa permanente del sistema. Un allontanamento avviene simultaneamente rispetto ai temi delle tradizioni marxiste, del teleologismo, della nozione di leggi tendenziali, della teoria del valore, della concettualizzazione del denaro. Una particolarità di questo approccio riguarda l'euristica delle crisi: l'analisi delle crisi fornisce chiavi di lettura sull'articolazione delle forme istituzionali, sulle complementarità e sui conflitti che legano queste varie forme, e sulla relativa stabilità o destabilizzazione del regime di accumulazione.

Un'altra originalità è una teorizzazione di livello intermedio, tra il livello più astratto della produzione mercantile e dei rapporti salariali che costituiscono il capitalismo in generale, e le configurazioni concrete dei capitalismi storici nazionali: è il ruolo del concetto di forma istituzionale, che fa riferimento alle varie ed evolutive modalità storiche assunte dai rapporti mercantili e dai rapporti salariali nelle varie società. La teoria della regolazione si colloca così nella tradizione dell'economia istituzionalista.

Tra i contributi di questo approccio, possiamo evidenziare l'analisi del fordismo e della sua crisi, la caratterizzazione di un regime di crescita finanziarizzato e la sua instabilità innata, lo studio della diversità evolutiva dei capitalismi nazionali e di alcune tipologie ( americana, giapponese, tedesca, francese, cinese, ecc.), l'analisi critica del processo di globalizzazione e delle sue contrastanti conseguenze, l'approccio teorico di tante piccole e grandi crisi economiche, la riflessione sullo Stato e sui compromessi istituzionalizzati, l'incorporamento del politico ed economico ...

Molte correnti marxiste hanno contributi simili o divergenti su temi simili, la singolarità della teoria della regolazione è quella di un approccio istituzionalista storico, e di questa coniugazione di tradizioni marxiane, keynesiane e istituzionaliste a cui si aggiungono concettualizzazioni originali, di fronte alla grande questione dell'evoluzione del capitalismo.

[Per la casa editrice Il Mulino, è uscito nel 2010 il suo libro “L’economia istituzionalista”, una pratica introduzione a questa scuola economica per chiunque volesse approfondire questo argomento]

    2. Nelle analisi proposte dalla teoria della regolazione, qual è l'influenza dell'eredità di Polanyi e Bettelheim?

2. La lettura di Bettelheim di Marx, sottolineando il tema della "doppia separazione"mercantile e salariale nel capitalismo, vale a dire la separazione reciproca dei processi di produzione e la separazione dei lavoratori dai mezzi di produzione, ha influenzato i primi lavori regolazionisti. Il rapporto mercantile e il rapporto salariale sono considerati i "rapporti fondamentali" del sistema. La teoria si concentrerà sulle "forme istituzionali" in cui queste relazioni fondamentali sono state storicamente incarnate, a un livello inferiore di astrazione, in diverse società capitaliste, attraverso conflitti, crisi, guerre, compromessi sociali. Queste cinque forme istituzionali costituiscono un quadro concettuale che mira ad analizzare, e confrontare, i capitalismi nazionali, in vari periodi storici: sono il regime monetario e finanziario, il rapporto salariale, le forme di concorrenza, i rapporti tra Stato e economia e integrazione nel regime internazionale.

Il regime monetario, le forme di concorrenza e l'inserimento nel regime internazionale riguardano la codificazione dei rapporti mercantile e, oltre alla codificazione del rapporto salariale, il ruolo dello Stato si collega congiuntamente alla configurazione dei rapporti mercantili e salariali. Questa prospettiva, che può anche essere ampliata (per quanto riguarda il rapporto economia-ambiente) si è rivelata produttiva in un'ampia varietà di opere.

L'influenza di Polanyi sulla teoria della regolamentazione è stata significativa, ma più diffusa. È abbastanza esplicito in Robert Boyer. Il ciclo della grande trasformazione, con il movimento del liberalismo e contromovimenti, il tema dell'incorporamento / disarmo (embeddedness/disembeddedness) dell'economia e della società, l'interazione del politico e dell'economico, l'importanza dello Stato nel liberalismo economico, la critica polanyiana del solipsismo economico (o separazione dell'economia dalle scienze sociali), l'idea di una pluralità di modalità di coordinamento (o forme di integrazione) in vari sistemi economici, rappresentano evidenti temi polanyiani presenti nell'approccio regolazionista.

    3. Cosa ci permette di capire la teoria della regolazione del funzionamento dell'UE?

3. La palese incapacità di realizzare il progetto di un'unione politica federale dell'Europa sulla base dell'integrazione economica basata essenzialmente sui mercati e sull'unificazione monetaria, nasce da una profonda ignoranza della dinamica capitalista nel quadro delle relazioni nazionali e internazionali. Le istituzioni che fondano le economie nazionali, prodotti di una specifica storia economica, politica e culturale, frutto di conflitti e compromessi compiuti nei vari Stati-nazione, non possono convergere verso una configurazione uniforme che consentirebbe l'emergere di un autentico Popolo europeo, la cui organizzazione politica federale costituirebbe la base della regolamentazione e della ridistribuzione legittima, sulla scala di un continente la cui lunga storia è segnata dalla diversità e rivalità delle società che lo compongono.

La diversità evolutiva dei capitalismi nazionali che compongono l'Unione Europea allargata, nelle loro mutevoli interazioni, è la chiave dei problemi strutturali dell'Europa nella configurazione risultante dai Trattati. Il predominio di un quadro istituzionale segnato dalla tradizione ordo-liberale tedesca si sta rivelando inadatto per la gestione delle crisi e per la varietà degli sviluppi nazionali a livello dell'Unione. La crisi finanziaria del 2008 ha lasciato un'eredità di notevoli tensioni e conflitti, e la crisi del virus che si è appena aperta aggiunge nuove contraddizioni senza precedenti a cui l'eredità dell'organizzazione europea troverà difficile resistere. Le innovazioni istituzionali possono emergere dopo la grande crisi che si apre nel 2020, ma la sopravvivenza a medio termine della moneta unica, e persino della stessa Unione Europea nelle sue istituzioni esistenti, è problematica.

    4. Ha, come Bettelheim, un legame con l'interpretazione althusseriana del pensiero di Marx?

4. Ho scoperto il pensiero althusseriano da studente (avevo 20 anni nel 1968), insieme al lavoro di Marx. Ho imparato molto dallo sforzo di rigore e dalla prospettiva critica che hanno segnato la scuola althusseriana, rispetto alla tradizione del marxismo ortodosso francese, ancora molto viva all'epoca. Ma man mano che progredivo nella mia scoperta del pensiero marxiano, presi le distanze dalla dicotomia affermata con la nozione di rottura epistemologica, che rifiutava il significato filosofico delle prime opere marxiane, ed ero riluttante di fronte alla critica unilaterale dell'umanesimo e dello scientismo asserita nei testi althusseriani. Sono stato influenzato da Bettelheim e dalla sua riflessione segnata da Lire le Capital sui principali concetti di forze produttive, rapporti di produzione, modo di produzione, formazione sociale. Quando ho approfondito il mio studio sul lavoro di Marx negli anni '70, sono diventato molto critico nei confronti della posizione anti-hegeliana di Althusser. Per me, la strutturazione e la concettualizzazione del lavoro economico di Marx è molto legata alla sua interpretazione (critica) del pensiero di Hegel, che ci piaccia o no. A mio avviso, questo è un punto di forza della sua teoria, ma anche una debolezza perché, come lui stesso aveva riconosciuto, rende la sua comprensione più difficile e più controversa.

Da “Le Capitale Socialiste” (1980), partendo dalla mia tesi sotto la supervisione di Bettelheim, ho scritto una storia critica dell"economia politica del socialismo" sovietico. Avevo una posizione marxiana fondamentalista, e ho criticato in particolare l'"Avertissement" di Althusser nel Libro I del Capitale (1969), dove ha proposto di riscrivere la Sezione I del Capitale per rimuovere da essa la dannosa influenza hegeliana che vedeva nella teoria del feticismo. Balibar ha anche definito questa teoria ideologica, con un "effetto idealistico". L'idea di riscrivere parti di un libro di qualsiasi grande teorico è assurda, lì c'era una forma peculiare di dogmatismo.

Fondamentalmente ho considerato - e se ho lasciato il mio fondamentalismo giovanile molto alle spalle, continuo a considerare - che la teoria del feticismo è essenziale nel pensiero economico e politico di Marx. Non si tratta solo di merci, ma di denaro, capitale e Stato. Lo vedo come un importante contributo al pensiero critico, inclusa l'economia. È indubbiamente oggetto di critica, ma è discutibile voler purgare un grande pensiero delle dimensioni che non ci piacciono, scivolando in un imperativo morale. Ciò che sto dicendo qui rientra tuttavia nella caratterizzazione che Alain Lipietz (1988) ha dato degli economisti regolazionisti, e che si applica in modo più ampio a una più estesa frazione di intellettuali sessantottini, erano "figli ribelli di Althusser".

    5. Ha scritto su riviste molto importanti come “Mauss” e “Actuel Marx”, ed ha spesso parlato della transizione al nostro modello di capitalismo nei paesi dell'Europa Orientale. In che modo la sua analisi differisce da quella di Bettelheim e che influenza ha l'analisi fornita da Kornai?

5. Sono stato molto segnato dal pensiero di Bettelheim, dal suo rapporto con la teoria e la storia e dai suoi campi di ricerca. Abbiamo parlato molto durante il periodo in cui ha gradualmente radicalizzato la sua critica all'esperienza sovietica, nei suoi libri su “Le lotte di classe in Unione Sovietica”. È stato attivamente coinvolto in scambi con vari ricercatori a Parigi durante il periodo di Gorbaciov, che è anche il momento in cui ha sfumato la sua opposizione alla Cina di Deng Xiaoping.

Ovviamente ha seguito da vicino il cambiamento di sistema nei paesi dell'Est negli anni ‘90. Su tutti questi temi, le nostre analisi sono rimaste relativamente simili. Nell'ultima parte della sua vita, che ha dedicato a scrivere le sue memorie inedite, ci siamo differenziati soprattutto per la riflessione critica sul pensiero di Marx e sulla prospettiva ultima di una società progressista non capitalista. Pur avendo spinto molto oltre la riflessione critica sulle esperienze socialiste e sulla tradizione marxiana, ha mantenuto fino alla fine la speranza di una futura emancipazione, basata su questa tradizione. Tuttavia, i miei lavori sul cambiamento di sistema, se deviano dal teleologismo, rimangono segnati dalle domande e dalle aree esplorate da Bettelheim, la questione dello sviluppo, la natura del capitalismo, l'interazione tra teorie e cambiamento storico effettivo.

Ho incontrato il pensiero di Kornai negli anni '80 e sono stato influenzato dalla sua teoria originale, in parte ortodossa e in parte eterodossa, sulle caratteristiche di base delle economie socialiste, le condizioni istituzionali dell'economia della scarsità, più in generale il suo approccio all'analisi dei sistemi economici che chiama “paradigma sistemico”. Il suo libro The Socialist System (1992) è un importante contributo al matrimonio tra teoria e storia. Sul cambiamento di sistema, Kornai ha assunto una posizione liberale eterodossa, opponendosi, ad esempio, alla rapida privatizzazione. È stato l'unico pensatore a cercare di riaffermare teoricamente - senza riuscirci del tutto - il ruolo della proprietà privata come base del coordinamento del mercato nel capitalismo. Ritiene che il regime politico e la sua ideologia costituiscano la base del sistema socialista, che condiziona le forme di proprietà, le forme di coordinamento e le modalità di regolazione.

La Cina quindi gli sembrava un caso speciale di riforma dell'economia socialista. Negli anni '90, al contrario, ho assistito al cambiamento del sistema cinese, dal socialismo al capitalismo, avvenuto all'inizio degli anni '90. In effetti, la base istituzionale dei sistemi socialisti è piuttosto la combinazione del regime monopartitico e del dominio della proprietà statale. Questa base si è disintegrata dal pilastro politico nei paesi dell'Est e nell'Unione Sovietica e dal pilastro della proprietà in Cina, quindi abbiamo due modi distinti di lasciare il socialismo ed entrare nella famiglia capitalista. Ma le categorie di Kornai mi sembrano molto rilevanti per pensare al confronto di grandi sistemi e alla questione del cambiamento sistemico.

    6. Cosa pensa delle riforme economiche cinesi?

6. L'esperienza della riforma economica cinese, che abbraccia quattro decenni, è unica perché si è svolta sotto il sistema monopartitico che è persistito per tutto questo periodo. È anche l'unico processo di riforma che ha portato, da un punto di vista istituzionale, ad un'uscita dall'economia socialista e ad un'entrata nella famiglia capitalista sistemica. Le altre economie socialiste si sono integrate nella famiglia capitalista in circa un decennio da una rottura del sistema politico, che è un percorso diverso. La struttura di classe caratteristica del sistema socialista dell'era post-maoista si è gradualmente distorta in quella che potremmo chiamare la struttura del capitalismo di Partito-Stato. Questa esperienza pone un enigma per la dottrina della transizione, il mainstream occidentale che ha dominato nei paesi dell'Est, poiché i cambiamenti istituzionali e le politiche economiche in Cina sono stati non solo diversi, ma spesso contrari alle prescrizioni del Washington consensus, pur essendo accompagnate da quelle che il mainstream vede come eccezionali “performance” in termini di crescita. Allo stesso modo, la nuova economia istituzionale che stabilisce un legame tra "buone istituzioni" e performance economica sta affrontando un enigma con questi decenni di crescita e cambiamento strutturale, mentre le istituzioni cinesi e le politiche economiche sono non standard o addirittura perverse ai loro occhi. Tuttavia, le teorie eterodosse devono anche affrontare la sfida di comprendere e teorizzare ciò che costituisce una notevole novità storica, che dovrebbe incoraggiare la rivisitazione degli approcci allo sviluppo economico e alle trasformazioni del capitalismo.

    7. Secondo lei, cosa differenzia le riforme economiche cinesi e vietnamite dai tentativi di Ota Sik e Liberman degli anni '60?

7. Le differenze sono notevoli, illustrano i contesti profondamente dissimili dei sistemi economici interessati. La prospettiva di Liberman nell'Unione Sovietica degli anni Cinquanta era quella di migliorare la pianificazione centralizzata attraverso l'attivazione di indicatori monetari e l'inclusione del profitto nella gestione delle imprese statali. Questa logica, che ha trovato eco nella riforma Kosygin del 1965, si è scontrata con il sistema dei prezzi amministrati e con la relativa coerenza di regole e comportamenti nel sistema centralizzato. Le tesi di Ota Sik negli anni Sessanta, che influenzarono la riforma cecoslovacca del 1968, andarono oltre. Per lui c'erano conflitti tra gli interessi materiali degli individui, delle aziende e della società socialista, che il sistema doveva ammettere e sforzarsi di regolare; distingueva gli aspetti formali della proprietà dal complesso processo di socializzazione, e il mercato nel socialismo era per lui un vero mercato, dove l'esistenza di merci e denaro esprimeva le contraddizioni interne del lavoro sociale.

La riforma cecoslovacca, che presentava analogie con la riforma ungherese introdotta anch’essa nel 1968 (l'unica che sarebbe sopravvissuta al contraccolpo di Breznev), aggiungendo una componente di autogestione, scomparirà dopo l'intervento sovietico. Le riforme economiche della Cina, così come quelle del Vietnam che hanno analogie con esse, hanno rappresentato un processo profondamente diverso dalle precedenti esperienze di riforma nelle economie socialiste.

Negli anni '80, è vero, le riforme cinesi andavano nella stessa direzione delle riforme che avevano provato o praticato in precedenza diversi paesi socialisti: parziale decentramento delle decisioni nel settore statale, incentivi monetari per una migliore efficienza, riduzione del controllo amministrativo sulle imprese statali, espansione delle relazioni economiche estere, tolleranza di un piccolo settore privato. Tuttavia, le loro caratteristiche istituzionali erano originali: "sistema di responsabilità familiare" in agricoltura, "imprese di municipalità e villaggio" nelle aree rurali, zone economiche speciali, doppio sistema di prezzi e di relazioni di piano/mercato per le imprese statali.

Dopo la crisi e la violenta repressione di Tiananmen nel 1989, le riforme assumono un orientamento più programmatico, a cui si aggiungeranno l'adesione all'OMC e un vasto programma di privatizzazioni alla fine degli anni 1990. Le principali caratteristiche istituzionali del capitalismo misto di Partito-Stato cinese si consolideranno gradualmente: un settore statale minoritario ma significativo, altamente concentrato in grandi gruppi imprenditoriali in settori strategici, un settore privato maggioritario, eterogeneo, che va da milioni di piccole e medie imprese a grandi gruppi multinazionali, un'integrazione in evoluzione ma profonda nel processo di globalizzazione delle catene del valore.

L'economia è passata da un sistema socialista riformato a una sorta di capitalismo con caratteristiche cinesi. Il momento decisivo della trasformazione sistemica sono stati gli anni '90, ma da allora il processo istituzionale in evoluzione non si è più fermato.

8. Ritiene che la pianificazione economica, con le necessarie correzioni rese possibili dal progresso tecnologico, costituisca una valida alternativa al libero mercato?

    8. Il termine pianificazione è molto polisemico. Sembrava screditato dopo la scomparsa dei sistemi socialisti e durante il periodo del più forte dominio delle ideologie neoliberiste. Negli ultimi anni il concetto è riapparso, in particolare a partire dalle questioni ecologiche e climatiche. Dobbiamo prima distinguere tra la pianificazione nei sistemi capitalisti, nei sistemi socialisti (un'esperienza storica passata) e nei sistemi ipotetici non capitalisti. Quindi dobbiamo distinguere tra la pianificazione effettuata a livello micro, meso o macroeconomico.

La tradizione marxista pre-sovietica aveva considerato la pianificazione macro-sociale ispirata alla pianificazione d'impresa, operando il coordinamento tra la produzione e i bisogni sociali attraverso un calcolo del tempo di lavoro, risultante dalla deliberazione collettiva. Era l'idea che la pianificazione della produzione nella manifattura capitalista potesse essere estesa a tutta la società - senza, tuttavia, conservare il dispotismo che l'accompagna.

La pianificazione come coordinamento ex ante della produzione macro-sociale, vista come alternativa completa al coordinamento ex post operato dal mercato, è un concetto teoricamente discutibile e storicamente fallita. Ciò è vero sul piano teorico per la visione marxiana che, pur conservando una profonda divisione del lavoro sociale in un'economia complessa, combinava un calcolo esclusivamente del tempo  di lavoro e una deliberazione collettiva di tipo democratico, coniugando armoniosamente e in modo socialmente trasparente la produzione e la distribuzione.

Ciò vale anche per l'esperienza e la dottrina dei paesi socialisti, che si basavano sulla pianificazione di un mondo in cui le categorie mercantili  e monetarie si riproducessero, e di fatto la relazione capitale, e dove la pianificazione centrale avesse effetti importanti ma spesso profondamente diversi da quelli anticipati. Non ha costituito la dominazione  del processo economico macro-sociale che era originariamente previsto.

Forme di coordinamento meso o macro-sociale in un'economia prevalentemente mercantile

e salariale, in altre parole metodi di programmazione nel quadro capitalista, sono possibili, desiderabili e necessarie in nuove forme. Avrebbero svolto un ruolo importante nell'evoluzione del mix di modalità di coordinamento. Ma la prospettiva di una pianificazione economica integrata dal micro al macro, che costituisca un'alternativa o un completo sostituto di altre modalità di coordinamento economico, inclusi i sistemi di mercato (e non un mitico "libero mercato"), ha rappresentato un fallimento sia a livello teorico che dal punto di vista dell'esperienza storica.

9. A proposito dell’URSS, ritieni fosse una forma di capitalismo di Stato?

9. Nella mia ricerca iniziale sull'Unione Sovietica (Le Capital socialiste, 1980) ho caratterizzato i sistemi economici socialisti come "capitalismo statale", una forma storica del modo di produzione capitalistico distinta dalle forme competitive e monopolistiche. La caratteristica essenziale era la proprietà statale del capitale, la base mercantile e monetaria da un lato, e la base salariale dall'altro, assumendo così forme molto specifiche legate all'istituzione della pianificazione centralizzata basata sulla proprietà statale.

Avevo cercato di distinguere questo approccio da altre tesi: quelle del “capitalismo di Stato” dove lo Stato sarebbe l'unico capitalista collettivo, quelle della fusione tra politica ed economia, quelle che evocano una forma di “capitalismo organizzato”. O l'idea di una forma di capitalismo progressista o superiore. Avevo anche studiato e criticato la teoria dell'"economia politica del socialismo", da una prospettiva marxiana, come economia volgare del capitalismo di Stato. Bettelheim ed io avevamo pubblicato un articolo "Le stalinisme en tant qu’idéologie du capitalisme d’État" (1979).

Tuttavia, ho preso le distanze dalle teorie marxiste del capitalismo di Stato o del capitalismo statale per due ragioni. Il primo è il teleologismo di queste teorie, che molto spesso hanno mantenuto una visione utopica del comunismo o dell'autentico socialismo futuro, come un sistema in cui la produzione di merci e il lavoro salariato sarebbero stati aboliti superando le forze produttive del capitalismo. I paesi socialisti erano quindi considerati capitalisti negativamente, perché non erano socialisti secondo la dottrina, pur mantenendo una visione discutibile di una storia inevitabilmente progressista e finalista. Il secondo motivo era dovuto alla deplorevole sterilità dei dibattiti con altre teorie di ispirazione marxista, come quelle della transizione non capitalista ma bloccata (Trotsky, Mandel) o quelle del "terzo modo di produzione", né capitalista né socialista ( Marcuse, Lefebvre, Sweezy, Bahro). Mentre le teorie del mainstream neoclassico occidentale enfatizzavano i contrasti tra sistemi capitalisti e socialisti, le tesi sul capitalismo di Stato tendevano a enfatizzare analogie o somiglianze.

Per andare oltre questi approcci spesso unilaterali, ho usato la metafora del genere e della specie. Il capitalismo e il socialismo possono essere considerati come due famiglie di sistemi storici nazionali, ciascuna caratterizzata da caratteristiche comuni ma anche da una diversità evolutiva. Appartengono allo stesso genere, i sistemi monetari-salariali , e si differenziano come due specie all'interno di questo genere (vedi « Le capitalisme et le socialisme comme espèces systémiques : formation, co-évolution, transformation », 1999). Un tale approccio cerca di articolare meglio ciò che il capitalismo e il socialismo condividono, come "grandi sistemi" storici, incorporando una diversità istituzionale interna e le specificità reciproche dei loro modi di accumulazione e regolazione. A mio avviso, questo apre a una più ricca interpretazione comparativa della loro genesi, della loro evoluzione e delle loro trasformazioni.

10. Come giudica la situazione economica in Francia nel quadro delle regole europee?

10. L'economia francese ha pagato a caro prezzo il processo di unione monetaria, le rinnovate forme di concorrenza all'interno dell'Unione ed a livello internazionale, la dottrina della gestione dell'austerità della grande crisi finanziaria e le sue conseguenze. Ne sono conseguite la deindustrializzazione, la pressione per contrarre la protezione sociale, la disoccupazione permanente di alto livello, la frammentazione e la precarietà della forza lavoro, una perdita di capacità competitiva. Ma nonostante decenni di politiche neoliberiste, le peculiarità del capitalismo francese non sono state del tutto cancellate.

Nella grande scissione contemporanea dell'Unione Europea, la situazione della Francia è oggi intermedia tra quella dei paesi del nord rappresentati dalla Germania e quella dei paesi del sud, Grecia, Spagna, Italia; può avvicinarsi all'evoluzione di quest'ultima. I successivi tentativi di Hollande, e ora di Macron, di affrontare il divario europeo e ridurre la situazione di dipendenza francese, si sono rivelati frettolosi e di breve durata.

Se il piano europeo per affrontare la crisi sanitaria del 2020 mira a costituire l'inizio della politica di bilancio federale, introducendo forme di distribuzione interne all'Unione fino ad ora proibite, è dubbio che le tensioni strutturali insite nell'architettura europea possano essere superare a lungo termine.

11. Ritiene che il lavoro di Karl Marx sia ancora utile per analizzare il modo di produzione capitalista?

11. La tesi di Marx secondo cui il capitale costituisce il rapporto fondamentale del sistema economico moderno, che ha dominato per due secoli, mi sembra conservare oggi una grande forza. Per me Marx rappresenta un pensatore classico, che merita di essere considerato come tale, e non nella forma dogmatica che è stata spesso quella dei marxismi storici. Il carattere sistematico del progetto teorico marxiano è uno dei suoi vantaggi comparativi, ma è necessario riconoscerne il carattere incompiuto, attraversato da tensioni e problemi irrisolti, e soprattutto la sua iscrizione nella storia reale e intellettuale della metà del XIX secolo. Lo stesso Marx ha contribuito molto alla contestualizzazione di tutto il pensiero sociale. La visione del capitalismo, dato il suo sviluppo storico, è stata arricchita da importanti pensatori e teorici, Weber, Schumpeter, Keynes, Polanyi, Braudel e altri. Ma la prospettiva marxiana, anche nei suoi limiti o nei suoi fallimenti, rimane ineludibile rispetto ai conflitti, alle forze e alle crisi che agiscono su questo sistema e spingono per la sua trasformazione permanente. Finché non ti chiudi in modo autoreferenziale e ti avvicini ad essa come una qualsiasi grande teoria con un occhio critico, può comunque fornire programmi di ricerca stimolanti e creativi.