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venerdì 7 settembre 2018

0 LA POLITICA E IL GRUPPO PRAXIS


Introduzione

Il gruppo Praxis, attorno al quale si riunivano i filosofi marxisti d'avanguardia jugoslavi, fu il gruppo più radicale e critico nei confronti del Partito Comunista durante gli anni '60 e '70. Ma nonostante la sua radicalità, il gruppo non è mai diventata un’opposizione politica al Partito. C'era una certa riluttanza tra i membri del gruppo ad andare oltre la critica teorica e ad affermarsi sul terreno politico. La loro pretesa, alla fine, era di abolire il Partito che rappresentava gli interessi universali del popolo, perché la sua esistenza non era considerata altro che il monopolio del potere decisionale. Lo vedevano come l'alienazione dell'essenza umana universale di quella che chiamavano prassi. Ma è davvero possibile che l'universalità esista come presenza piena senza alcun corpo particolare che la incarni?
La strategia politica adottata dal gruppo Praxis era in gran parte una concezione della loro particolare interpretazione della filosofia di Marx. Uso la riconcettualizzazione di Ernesto Laclau della relazione tra l'universale e il particolare per chiarire questo concetto partendo da una breve sintesi del progetto politico di Marx.
Identificare il proletariato con l'universalità privando il primo della sua particolarità, poiché fu questa linea di pensiero di Marx che seguirono i filosofi del Praxis. Con l'assorbimento totale del particolare da parte dell'universale, egli supponeva un'emancipazione umana totale che trascende l'emancipazione politica che è parziale e predice la scomparsa della sfera politica. 


La concezione della politica di Marx

Una delle caratteristiche principali della società borghese secondo Marx era la sua separazione tra sfera politica e sfera economica, cioè la distanza tra lo stato e la società civile. Criticando Bruno Bauer in “Sulla questione ebraica” (1843), sosteneva che l'emancipazione politica non implicasse necessariamente l'emancipazione umana, lasciando intatte le questioni nella sfera economica della società civile egoista. Il problema visto da Marx sta nel fatto che lo stato si concepisce come universalità, il che è falso nella sua visione.
Per esporre ciò, Marx ha posto una vera universalità, il cui portatore è il proletariato come classe universale. Secondo la comprensione marxista dello sviluppo storico, insieme alla vittoria di questa classe universale, la separazione della società civile dalla vita politica scompare e non ci saranno più antagonismi perché non ci saranno più classi sociali. In altre parole, con la totale emancipazione del proletariato, si pensava che la sfera del politico, concepita come un regno di contrapposti antagonisti tra le classi, fosse abolita. Questa rivendicazione della vera universalità di Marx è intesa da Ernesto Laclau come l'ultimo stadio della modernità in cui sono stati fatti tentativi per identificare l'universalità con la ragione. Scrive Laclau: “Un ultimo stadio dell'avanzata di questa egemonia razionalistica ha avuto luogo quando il divario tra il razionale e l'irrazionale è stato chiuso attraverso la rappresentazione dell'atto della sua cancellazione come un momento necessario nell'auto-sviluppo della ragione: questo era il compito di Hegel e Marx, che asserivano la totale trasparenza, nella conoscenza assoluta, del reale alla ragione.”
Marx identificava l'egemonia totale del proletariato con questa totale trasparenza in cui il divario tra la realtà sociale e la ragione universale sarebbe stata abolita. 

“Il corpo del proletariato non è più un corpo particolare in cui l'universalità deve essere incarnata ad esso, esterno: è invece un corpo in cui la distinzione tra particolarità e universalità viene cancellata e, di conseguenza, la necessità di ogni incarnazione viene definitivamente sradicata.”

Il problema qui è che colui che rappresenta la ragione universale è una particolarità che è storicamente formulata attraverso lo sviluppo sociale, e la domanda da porsi è se una certa particolarità sia in grado di rappresentare pienamente l'universale. Per dare una risposta a questa domanda, vediamo prima come una particolare richiesta raggiunge il livello universale, seguendo la descrizione di Marx del processo della lotta tra lavoratori e capitalisti.

“L'organizzazione di scioperi, associazioni, sindacati, marcia contemporaneamente alle lotte politiche degli operai, che ora costituiscono un grande partito politico sotto il nome di cartisti. È sotto forma di queste combinazioni che i primi tentativi di associazione tra loro sono sempre stati fatti dai lavoratori. La grande industria riuniva in un unico luogo una folla di persone sconosciute l'una all'altra. La competizione divide i loro interessi. Ma il mantenimento del loro salario, questo interesse comune che hanno contro il loro datore di lavoro, li unisce nella stessa idea di resistenza. Quindi la combinazione ha sempre un doppio fine, quello di eliminare la competizione tra se stessi consentendo loro di fare una competizione generale contro il capitalista. Se il primo oggetto di resistenza è stato semplicemente quello di mantenere i salari, in proporzione, in quanto i capitalisti a loro volta si sono combinati con l'idea di repressione, le combinazioni, per prima cosa isolate, si sono formate in gruppi e, di fronte al capitale costantemente unito, il mantenimento dell'associazione divenne più importante e necessaria per loro che il mantenimento dei salari. Ciò è talmente vero che gli economisti inglesi sono tutti sbalorditi nel vedere gli operai sacrificare buona parte dei loro salari in nome delle associazioni che, agli occhi di questi economisti, erano state stabilite solo a sostegno dei salari. In questa lotta, una vera guerra civile, sono uniti e sviluppati tutti gli elementi necessari per una futura battaglia. Una volta arrivato a quel punto, l'associazione assume un carattere politico.”

Possiamo notare da questa citazione che una volta che gli operai si uniscono e prendono la forma di una combinazione, appaiono due aspetti: la domanda concreta, cioè il mantenimento dei loro salari, e d'altra parte il mantenimento dell'associazione che consente ai lavoratori di unirsi e aprire un conflitto generale contro il capitalista.
Per fare la loro particolare rivendicazione contro i capitalisti che li reprimono, gli operai devono trascendere la loro particolarità per raggiungere il livello universale di competizione generale di carattere politico. Gli interessi comuni ora diventano più importanti per i lavoratori rispetto alle loro richieste concrete, Marx continua:

“Le condizioni economiche hanno in primo luogo trasformato la massa della gente di un paese in salariati. Il dominio del capitale ha creato per questa massa di persone una situazione comune con interessi comuni. Quindi questa massa è già una classe, al contrario del capitale, ma non ancora per se stessa. Nella lotta, di cui abbiamo solo notato alcune fasi, questa massa è costituita come una classe per se stessa. Gli interessi che difende sono gli interessi della sua classe. Ma la lotta tra classe e classe è una lotta politica.”

Poiché la classe diventa un essere per se stessa, i punti in comune tra le persone che trascendono le particolari esigenze e gli interessi delle persone diventeranno la stessa cosa con gli interessi della loro classe, ma qui, la prossima domanda sarà sollevata: questa sovrapposizione degli interessi particolari e degli interessi universali diventa completamente trasparente? Se seguiamo il modello della dialettica hegeliana, la risposta è sì. Secondo questo modello, gli interessi della classe per se stessi sono già immanenti nella classe in sé. Con lo sviluppo di questo movimento interno della ragione, il proletariato come classe universale rappresenterà tutti gli interessi particolari della gente. Quando la storia raggiunge questo livello, le particolarità sono tutte assorbite dall'universale senza lasciare residui, e quindi non ci saranno antagonismi che sono le caratteristiche della politica separate dalla società civile. Quindi, la distinzione tra il particolare e l'universale è annullata, e con questa cancellazione la sfera del politico viene eliminata. La conseguenza è la seguente:

“La condizione essenziale dell'emancipazione della classe operaia è l'abolizione di tutte le classi, in quanto condizione dell'emancipazione del terzo stato dall'ordine borghese, era l'abolizione di tutte le proprietà, tutti gli ordini. La classe operaia sostituirà, nel corso del suo sviluppo, per il vecchio ordine della società civile un'associazione che escluderà le classi e il loro antagonismo, e non ci sarà più potere politico, propriamente parlando, poiché il potere politico è semplicemente la forma ufficiale dell'antagonismo nella società civile.” 

L'emancipazione della classe operaia come classe universale conduce all'emancipazione umana. In questa fase finale, non ci sarà né classe, né antagonismo, e quindi nessuna lotta tra poteri politici. In breve, il progetto di Marx doveva mostrare la necessaria coincidenza del proletariato e dell'universalità della ragione e di porre il mondo senza poteri politici come stadio finale dell'emancipazione degli esseri umani.


La politica come incontro tra l'universale e il particolare

Cosa succede se le persone comuni non sono immanenti nella classe sociale o preesistono prima della lotta politica contro la forza oppressiva, l'incarnazione è il risultato di un'articolazione storica e contingente? Se questo è il caso, il processo delle lotte politiche non finisce mai. Marx scrive che è solo in un ordine di cose in cui non ci saranno più classi o antagonismi di classe che le evoluzioni sociali cesseranno di essere rivoluzioni politiche, ma dubito che ci sia un tale ordine di cose in cui il regno del politico sia completamente sradicato. Il ripensamento di Laclau sulla relazione tra il particolare e l'universale ci aiuta a comprendere il significato del campo politico che Marx intendeva escludere. Rifiuta l'idea che esista una simmetria finale tra l'universale e il corpo particolare, e pensa che la loro relazione sia ciò che viene prodotto come risultato di pratiche articolatorie, che si svolgeranno nel campo politico. L'universale non esiste nel modo in cui precede alcun particolare o li sottomette. Non è un principio di base applicato al caso particolare. Piuttosto, l'universale viene alla luce e acquista il suo significato attraverso il corpo particolare, ma quale particolare corpo rappresenta l'universalità non è affatto predeterminato. In altre parole, l'universale è vuoto e questo vuoto permette ad agenti particolari di occupare quel posto vuoto.Questo rifiuto dell'universalismo come essenza sottostante, tuttavia, non lo conduce verso la direzione di difesa del particolarismo puro, poiché non vi è alcuna rivendicazione particolare ciò non si riferisce a un certo principio universale condiviso da altri membri della comunità. Affinché un particolare agente possa presentare un reclamo che possa essere oggettivamente giustificato, deve necessariamente toccare la dimensione dell'universale, e il luogo in cui questi due, l'universale e il particolare si incontrano è il regno del politico. Linda Zerilli sostiene che non è possibile pensare alla politica se facciamo affidamento sull'idea che l'universale e il particolare costituiscono i poli opposti di una coppia binaria, che è l'idea che ha dominato la tradizione filosofica per lungo tempo. La relazione tra i due non è tra due aree separate che si escludono a vicenda, ma di un'articolazione politica per la quale entrambi sono reciprocamente contaminati e "ciascuno è reso impuro dalla presenza irriducibile dell'altro". Quindi, il politico è il campo in cui determinate identità sono abilitate a fare affermazioni elevandosi al livello universale mentre all'universale viene dato un significato contestualmente specifico attraverso quei corpi particolari. Poiché il particolare corpo diventa egemonico nella lotta per collocarsi in quel luogo vuoto dell'universale non è predeterminato, contrariamente alla comprensione marxista della storia, il processo articolativo è aperto e non è mai chiuso. Quindi, è impossibile sostenere l'idea che la politica scompaia in ultima istanza. Nella tradizione marxista, tuttavia, il corpo particolare della classe operaia doveva rappresentare pienamente l'universale. Ma come ho sostenuto, questo collegamento non è necessariamente necessario e non può essere trasparente. E per rivendicare questa trasparenza, è stato necessario introdurre un agente speciale, un mediatore, cioè il Partito che fa da ponte tra la particolarità del corpo del proletariato e la ragione universale. Si pensava che il Partito svolgesse il suo ruolo storico di rappresentare gli interessi della classe operaia. Laclau mette la discussione nel modo seguente:

“Tra il carattere universale dei compiti della classe operaia e la particolarità delle sue richieste concrete si aprì un divario crescente, che doveva essere colmato dal Partito come rappresentante degli interessi storici del proletariato.”

Il Partito in questo modo venne ad incarnarsi la soggettività assoluta e divenne il Soggetto trascendentale che avrebbe dovuto possedere tutta la conoscenza della verità oggettiva e quindi trascendere la separazione tra soggetto e oggetto dell'esperienza. Tuttavia, questa posizione del Partito è ambigua per sua natura, poiché è stata introdotta a causa dell'estrema impossibilità di colmare il divario tra l'universale e il particolare. Questa ambiguità ha sempre ossessionato il discorso del Partito quando attaccava altre forze sociali.

L'attacco del partito contro il gruppo Praxis

Ciò che caratterizzava il sistema politico jugoslavo era il sistema dell'autogestione. L'idea dell’autogestione nacque come il risultato della rottura del paese con Stalin e dallo sforzo di riempire il vuoto teorico del marxismo dopo che l'interpretazione stalinista venne considerata insostenibile. L'aspetto interessante di questa idea era che venne supportata da importanti esponenti del Partito e critici dell'esperimento jugoslavo dell'autogestione dei lavoratori. Gli esponenti importanti del Partito sono ovviamente i suoi funzionari mentre i "critici" coloro che si sono riuniti attorno al giornale Praxis. Pertanto, vi era poco disaccordo sull'idea stessa dell'autogestione tra il primo gruppo che considerava le istituzioni dell'autogestione dei lavoratori e dell'autogoverno sociale come l'essenza del nuovo sistema di democrazia diretta socialista in Jugoslavia e il secondo gruppo che concorda sull'autogestione e la democrazia diretta come risposta ai fenomeni di alienazione. Tuttavia, il gruppo ha continuato a essere bersaglio di critiche e repressioni interne sempre più severe, fino al licenziamento degli otto  professori dall'università di Belgrado e la sospensione del giornale. La ragione di questo attacco contro il gruppo fu la radicalità delle sue critiche che andarono oltre il limite di tolleranza del Partito. I marxisti del gruppo Praxis posero le loro basi teoriche attraverso la teoria dell'alienazione sviluppata da Marx in gioventù. Sebbene esaminerò più dettagliatamente la loro filosofia più avanti in questo saggio, dovrebbe essere chiarito sin da qui che la loro pretesa di abolire tutte le forme di alienazione del lavoro umano - siano esse economiche, politiche o culturali - li portò a considerare il Partito un'organizzazione autoritaria capace di ostacolare la realizzazione della democrazia diretta e la de-alienazione degli esseri umani. Quindi, portando la teoria ai suoi estremi, l'obiettivo ultimo del gruppo era l'abolizione del potere statale, l'estinzione del Partito. Tuttavia, prendendo alla lettera l'idea stessa di estinzione del Partito, non ne consegue necessariamente che, nonostante gli apparenti attacchi del Partito contro i marxisti del Praxis, ci fu una seria discordanza tra le concezioni del gruppo e dei funzionari del Partito sul corso che lo sviluppo sociale avrebbe seguito. Infatti, nel 1960, lo stesso Tito ha toccato questo aspetto del ruolo dello stato nei suoi discorsi. Tito afferma che: “lo stato è certamente essenziale nelle condizioni della società socialista di transizione. [. . . ]. Ma le sue funzioni diminuiscono gradualmente, quando vengono assorbite dalla società.” Questo commento è immediatamente seguito dall’affermazione: 
“Sarebbe sbagliato stabilire un limite temporale per l'estinzione dello Stato, o piuttosto le funzioni dello Stato. Perché ciò dipende dalla società stessa, dal più alto o più basso tasso di sviluppo delle relazioni sociali socialiste, dalla coscienza sociale e dalle condizioni raggiunte, soprattutto, le condizioni materiali e politico-morali.” 
Quindi, quali saranno i fattori che determineranno la maturazione delle condizioni per la diminuzione delle funzioni dello Stato? Chi ha l'autorità per dire che le condizioni sono ora pronte per l'avvizzimento del Partito? 
Uno dei motivi per cui il Partito ha combattuto contro il gruppo fu per il ruolo di autorità che doveva stabilire queste condizioni sociali. Non deve essere qualcuno al di fuori del Partito che può criticare le condizioni esistenti nella società, ma solo il Partito come soggetto assoluto che deve avere la conoscenza oggettiva dello sviluppo sociale. L'articolo 18 di Edvard Kardelj sulla critica sociale è un buon esempio che dimostra l'atteggiamento del Partito nei confronti delle critiche sociali. Mostra anche come il discorso ufficiale è costruito per giustificare la legittimità del Partito nel rappresentare la classe operaia e porsi come l'unico agente della critica sociale. Lo sforzo di Kardelj in questo articolo è, in breve, quello di stabilire lo stretto legame tra la classe operaia e il Partito come suo rappresentante e di mostrare la totale sovrapposizione di questi due elementi. Nella prima parte del saggio, indica le proprietà che una critica socialista della società deve possedere. Scrive: “in primo luogo, non vi è alcun dubbio che [la critica sociale] debba esprimere l'obiettivo sociale di reinterpretare gli interessi e le aspirazioni socio-economiche e politiche dei lavoratori che sono nella società la forza sociale più progressista; in secondo luogo, deve essere guidata in modo da rivelare, stimolare, rafforzare e qualificare tutti coloro che sono, oggettivamente, la forza storico-sociale che spinge la società in avanti verso tale obiettivo; in terzo luogo, tutti gli elementi di critica, dalla sostanza ai metodi, ai mezzi e al linguaggio, devono essere tenuti sotto controllo e guidati da un profondo senso di responsabilità verso il mantenimento di una tale distribuzione di potere tra le forze sociali, in modo da garantire condizioni favorevoli all'affermazione del socialismo.”
Da questo breve estratto, è chiaro che Kardelj pensa che non sia sufficiente che le forze sociali progressiste esistano, ma che ci dovrebbe essere un agente che guida queste forze come una vera fonte di critica socialista, che è il Partito come un riflesso della coscienza socialista dei lavoratori. Poiché è il vero agente che guida la società, Kardelj scrive che deve essere in grado di contrastare non solo le critiche mosse da posizioni esplicitamente antisocialiste, ma anche il tipo di critica incontrollata che, cieca e disorientata, disarma le forze socialiste, agendo involontariamente o volontariamente come un ostacolo a una coscienza socialista lungimirante. Kardelj pensa che la critica veramente socialista debba non solo combattere le critiche antisocialiste, ma anche quelle che si pretendono socialiste ma che possono essere false. Tracciando la linea tra la vera critica socialista e quella falsa, Kardelj cerca di autorizzare il Partito come soggetto universale che tiene il posto della verità oggettiva da cui tutte le critiche giustificabili possono essere fatte. Ma su quali basi è possibile affermare che il Partito è la coscienza universale dei lavoratori? Qual è la prova definitiva che asserisce che il Partito sia l'unico soggetto di conoscenza? È a causa dell'impossibilità di dare una risposta a queste domande che Kardelj non può non ricorrere alla nozione opposta, cioè all'obiettività, in ultima istanza. Ad esempio, scrive: “[La qualità della critica] è determinata soprattutto dalle persone che vi sono impegnate, in linea con le proprie capacità personali e gli interessi delle forze sociali schierate dietro di loro, con cui sono oggettivamente identificati, indipendentemente dalla loro volontà. È anche determinato dalle persone che adottano tale critica come arma nella loro stessa azione sociale, o che lo fanno per il bene dei loro interessi sociali, non perché siano critiche, ma a causa del suo contenuto storico-sociale.”
Questa affermazione mostra che Kardelj, non essendo in grado di rendere conto della presenza pura del partito come universalità in sé e per sé, si sforza di ricorrere a un terreno oggettivo in cui il Partito è la sua universalità. Dice che l'identificazione di coloro che si impegnano nelle critiche sociali con le forze sociali non è una questione di volontà ma di obiettività. Ciò equivale a dire che non è che la volontà soggettiva del Partito ad intervenire nel corso della storia, ma che la sua posizione è predeterminata da quest'ultimo. Inoltre, insiste sul fatto che ciò che conta è il "contenuto storico-sociale" della critica e non l'atto soggettivo di fare critica. Senza un contenuto socialmente e storicamente richiesto, cioè un contenuto giustificato in una totalità oggettiva, una critica non può essere affatto adeguata. Tuttavia, una domanda verrà sollevata qui; c'è un agente assoluto che sia in grado di garantire l'oggettiva necessità della sovrapposizione del Partito e degli interessi del popolo, che certifica anche la correttezza storico-sociale della vera critica? Come ho sostenuto precedentemente, l'identificazione del corpo particolare dei lavoratori e dell'universalità non è una questione di necessità, ma di articolazione contingente. Un corpo particolare si impegna in lotte politiche per occupare il posto vuoto dell'universale, ma l'occupazione perpetua di quel luogo non è possibile. L'universale rimane vuoto e questo vuoto è ciò che dà ad ogni agente politico la possibilità di diventare egemonico nel campo politico. Ciò che la forza egemonica della società, ad esempio il Partito, teme di più è di aprire questa possibilità in cui altre forze sociali lottano per il posto che ora occupa come soggetto privilegiato. Ma poiché l'assoluta garanzia della legittimità di monopolizzare quel luogo non esiste, l'unica cosa che il Partito può fare è introdurre la nozione di totalità oggettiva in cui si colloca come universalità. Quindi, al fine di garantirne l'esistenza, il Partito come Soggetto, il quale dovrebbe sottomettere gli oggetti sotto di sé, non può che ricorrere al suo contrario, cioè l'Oggetto. Ma questa obiettività non è un essere di piena presenza, poiché richiede anche all'agente di affiancare la sua universalità, cioè il Partito per esempio. La relazione tra soggetto e oggetto non è quella di mutua esclusione, ma dipendenza. Oppure, ponendolo in altre parole, la relazione tra soggetto e oggetto è quella della contaminazione reciproca, e ciò porta alla conclusione che ad ognuno manca necessariamente una dimensione universale, a meno che ciascuno risieda nell'altro come risultato di articolazione. Pertanto, il Partito non può sostenere l'universalità senza richiedere la totalità oggettiva e viceversa. È questa deficienza che sia il soggetto che l'oggetto hanno immanentemente che porta Kardelj a distinguere ciò che chiama la critica genuina dalle critiche fatte dal gruppo Praxis. Se la critica sociale è veramente ciò che afferma di essere, oggettivamente giustificata, non c'è bisogno di combattere l'emergere di altre critiche. Perché le critiche diverse da quella genuina spariranno naturalmente man mano che lo sviluppo storico avrà luogo, e questo sviluppo rivelerà in ogni modo ciò che rimarrà come una critica veramente socialista. Infatti, Kardelj spiega questo aspetto della selezione naturale tra le diverse critiche come segue:
“è vero per la società socialista attuale, e probabilmente sarà vero per quella futura, che il pensiero progressista deve gradualmente, e spesso laboriosamente, aprirsi la strada. Ma questa è una caratteristica dell'intera storia dell'umanità, una legge naturale per così dire, e non deve essere concepita come un aspetto puramente negativo in tale processo. Una selezione organica si svolge tra il vero, cioè tra ciò che è socialmente possibile, un imperativo in termini di progresso sociale, e gli effimeri dello spirito umano che sono o privi di valore storico-sociale o semplicemente errati.”
Egli afferma che critiche senza "valore storico sociale" o sono errate o saranno di breve durata e scompariranno. Questo processo avrà luogo come uno sviluppo naturale della storia, perché deve proteggere dalle altre forze critiche la sua posizione e quella del Partito che, per sua natura, dovrebbe possedere la reale capacità di criticare la società? Questo perché l'obiettiva affermazione dell'esistenza del partito come coscienza universale è, al contrario, impossibile. E per evitare questa conclusione, tutto ciò che può fare è differenziarsi continuamente dalle altre forze definendole false. In altre parole, l'universalità che il Partito afferma di possedere può ottenere la sua forza solo escludendo quei fattori che ostacolano la sua supposta universalità. Pertanto, Kardelj si sforza di screditare i critici del Praxis sulla base del fatto che stanno deviando dalle critiche obiettivamente giustificate del Partito. Scrive: 

“I nostri critici sociali soggettivisti sono davvero eccessivi nel pretendere di parlare a nome della negazione dialettica dell'esistente, in particolare visto la nostra precedente conclusione la quale spiega che gran parte di tale critica nega l'inizio del nuovo piuttosto che il vecchio, all'interno dell'esistente. Tale negazione dialettica dell'esistente diventa ridicola nella sua identificazione con il principio di anti-regimismo. Quelli che propagano tali concetti non si fermano a indagare sulla natura dell'alternativa all'essenziale o al significato o luogo oggettivo dell'uno o dell'altro elemento nell'esistente come parte del processo di avanzamento storico-sociale. Di conseguenza, essi non possono, o addirittura non comprenderanno, che l'anti-regimismo in linea di principio è nella sua importanza storico-sociale altrettanto priva di senso del pro-regimismo in principio.” 

Kardelj chiama i marxisti del Praxis “i nostri critici sociali soggettivistici” con cui mostra la differenza tra questi critici e i veri critici, che dovrebbero conoscere le condizioni oggettive della società. Denuncia i critici del Praxis per la ragione che non mettono in discussione la reale composizione del mondo oggettivo, ma mettono in discussione tutto nella società esistente. Ma l'argomentazione dei marxisti del Praxis rende difficile sostenere l'accusa di Kardelj. Poiché non hanno mai inteso criticare la società jugoslava nel suo insieme, ma mettere in discussione l'inefficacia del sistema di autogestione in specifici campi, applicando il metodo dialettico in questo modo:

“Un'importante conseguenza pratica del metodo dialettico è l’importante distinzione tra critica come negazione astratta, mirante alla distruzione totale dell'oggetto criticato, e critica come una negazione concreta, Aufhebung, mirante all'abolizione di solo quelle caratteristiche dell'oggetto criticato che costituiscono il suo limite interno essenziale, pur presentando tutte quelle altre caratteristiche (proprietà, elementi, strutture) che costituiscono una condizione necessaria per un ulteriore sviluppo.”

Questa impostazione del gruppo Praxis chiarisce che non sono per la negazione totale dell'esistente e che solo quegli elementi che limitano lo sviluppo sociale dovrebbero essere negati. Questo coincide con la comprensione di Kardelj della negazione dialettica, che egli pensa debba essere applicata secondo la condizione oggettiva degli elementi che strutturano la società. Tuttavia, esclude dal circolo dei veri critici sociali i teorici del Praxis, definendoli soggettivisti, il che implica che essi manchino di una conoscenza obiettiva. In un certo senso, ciò di cui Kardelj aveva paura non era la discordanza teorica tra lui e il gruppo, ma che ci fossero possibilità per altre forze di rappresentare la voce del popolo, che poteva diventare l'opposizione politica al Partito. Gerson Sher interpreta la psiche di Kardelj nel modo seguente: 

“Non era il loro obiettivo [del gruppo Praxis] creare una nuova cultura socialista, ciò a cui Kardelj si opponeva come il pericolo immanente (specialmente se dovessero incontrare ostacoli lungo il percorso verso il loro obiettivo primario) era la possibilità dei marxisti del Praxis di costituire una fazione politica preparata per le lotte politiche. In questa lotta. l'avversario, temeva Kardelj, sarebbe stato il Partito stesso. Per gli individui di partito come Kardelj, una lotta con il Partito non significava solo una vera e propria lotta per il potere ma una seria sfida alla struttura di base del socialismo in Jugoslavia. Sembrava che la sua paura fosse stata confermata quando il movimento studentesco prese forza a Belgrado nel 1968. Sebbene le richieste degli studenti fossero orientate a sinistra e non fossero affatto contro il sistema dell’autogestione, il fatto che questo tipo di rivolte potessero accadere spaventò molto i funzionari del Partito. Da quel momento in poi, è stato possibile per loro prevedere l'emergere di un'opposizione politica che avrebbe messo in dubbio il sistema iniziale e aperto la strada a un sistema multipartitico. Così, il Partito vide negli intellettuali universitari coloro che avevano educato quegli studenti come agitatori del movimento, ciò provocò il loro licenziamento e la messa al bando della rivista.” Allora, era vero che i filosofi della Praxis cercarono di formare una fazione politica opposta al Partito, come temeva Kardelj? La risposta è no. Almeno fino al 1970, quando alcuni di loro iniziarono a pubblicare articoli su effettivi programmi e azioni politiche, la loro attività rimase nell'ambito di un'indagine puramente intellettuale. Questo perché quei marxisti pensavano che non dovevano dedicarsi alla vita politica, che sono i fenomeni all'interno della sfera alienata della politica. Nell'edizione internazionale di Praxis del 1968, pubblicarono un articolo di difesa dalle critiche mosse contro di loro. Fu in questo articolo che essi chiarirono la loro comprensione di base della politica e del potere politico, da cui non erano attratti perché visto come le fonte dell'alienazione. Scrivono: 

“la nostra critica non è (e non vogliamo che sia) una politica, e quindi è quella che si trova esclusivamente nella sfera dell'azione politica diretta, che è una questione quotidiana e comune, orientata verso la pura attualità dell'esistente. Perché non siamo politici e non vogliamo esserlo! Questo perché non possiamo essere una "opposizione politica" contro niente e nessuno. La lotta per il potere non è né la nostra preoccupazione, né la nostra preoccupazione personale, e molto meno la nostra unica ossessione.”

Come si può vedere in questa affermazione, i marxisti del Praxis non erano alla ricerca del potere politico. Secondo loro, la sfera del politico dovrebbe essere priva della lotta per il potere. Altrimenti, può essere solo il luogo dell'alienazione dove ogni decisione viene presa indipendentemente dalla volontà della gente. L’espansione di questa sfera di alienazione, secondo il gruppo, ha come responsabile il Partito. Non era lo scopo del gruppo rappresentare le persone in un altro modo, sostituendo il Partito, perché creerebbe solo un'altra forma di alienazione. Ciò che volevano era la realizzazione dell'ideale del sistema di auto-gestione in cui il processo decisionale diretto viene portato avanti dalla classe operaia e non da coloro che esercitano il potere per conto della classe operaia. Scrivono: 

“coloro che lottano per il potere nel senso tradizionale, vivono e agiscono non secondo gli interessi, ma contro gli interessi della classe operaia e il suo ruolo storico, e vogliono esercitare il potere per conto della classe lavoratrice. Non vogliamo esercitare il potere per conto di nessuno, perché non vogliamo esercitarlo affatto.”

Tuttavia, è possibile che esista questo tipo di sfera, priva di qualsiasi lotta politica per il potere? Questa riluttanza dei marxisti del Praxis verso la lotta per il potere, non è la loro scusa per evitare i vincoli necessari per il reale cambiamento della struttura politica e il cambiamento della società?


La filosofia del gruppo Praxis e la politica

Seguendo la comprensione della politica di Marx, questi filosofi marxisti concepirono la sfera del politico come quella dell'alienazione. In questa sfera, i rappresentanti del popolo prendono decisioni politiche, in cui la volontà della gente è difficilmente reindirizzata. Anche in quei paesi in cui è avvenuta la rivoluzione socialista, questo fenomeno di alienazione non è mai scomparso, perché in questi paesi un partito unico, monolitico e autoritario monopolizzava tutto il potere politico. Invece di realizzare l'emancipazione politica, per non parlare dell'emancipazione umana, il Partito divenne l'unica organizzazione del potere politico, come afferma Marković nel modo seguente:

“il partito come tipo tipicamente borghese di organizzazione politica tende a perpetuarsi. È vero che la composizione sociale del rango e dell'elezione del partito comunista mostra uno spostamento verso la classe operaia, ma l'organizzazione è ancora più autoritaria e l'indottrinamento ideologico sempre più drastico. Il fatto che esista solo una di queste organizzazioni che monopolizza tutto il potere politico non è certo un vantaggio rispetto al pluralismo borghese. La vera soppressione dell'alienazione politica si materializzerà solo quando tutti i monopoli del potere saranno smantellati, quando le organizzazioni autoritarie e gerarchiche come lo stato e il partito gradualmente si estingueranno, venendo rimpiazzate da associazioni autonome di produttori e cittadini a tutti i livelli sociali.”

Quindi, ciò a cui miravano i filosofi era l'estinzione del potere politico, che era rappresentato dal Partito. Ma come ho dimostrato in precedenza, il Partito in Jugoslavia non era contrario a questa idea di estinzione di se stesso. Ciò che importava non era l'idea in sé, ma chi rappresenta o incarna l'idea, e l'obiettività era ciò a cui loro, specialmente Kardelj, ricorrevano per rivendicare la validità di se stessi come l'unico agente di questa rappresentazione. Tuttavia, se la totale trasparenza della rappresentazione della classe universale da parte del Partito non è possibile, l'obiettività su cui si sono basati non può essere totale o completa. È vero anche il contrario: non esiste una soggettività totale che assorba l'obiettività senza residui. Contrariamente al fatto che il Partito cercasse il suo fondamento nell'oggettività, era nella soggettività che i marxisti del Praxis trovavano l'universalità degli esseri umani. Vediamo ora brevemente quale tipo di luogo occupa la nozione di soggettività nella filosofia del Praxis. Il progetto filosofico dei marxisti del Praxis iniziò come una critica del dogmatismo stalinista, che, secondo la loro interpretazione, ridusse la coscienza umana soggettiva a una semplice reazione del movimento oggettivo della storia. I filosofi del Praxis hanno tentato di ripristinare il primo a ciò che pensavano fosse la sua posizione rilevante. Vale a dire, hanno considerato la posizione della soggettività della coscienza umana come quella da cui proviene il potere per il cambiamento sociale. L'immensa possibilità che questa soggettività ha di per sé era quella che chiamavano prassi, che essi ponevano come essenza umana. Sotto un regime come quello stalinista, questa prassi umana è sotto totale alienazione, che è una condizione assolutamente inumana. Per creare una società più umana, i filosofi pensavano che fosse necessario analizzare e criticare i fenomeni di alienazione ed emancipare le possibilità soggettive degli esseri umani, che cambierebbero anche il mondo oggettivo. I filosofi in questo modo assunsero la realizzazione di una totalità armoniosa, regolata dal principio universale attualizzato dalla vera soggettività. Le dinamiche politiche che rendono possibile l'articolazione e la ri-articolazione dell'universale e del particolare aprono un campo di indecidibilità che minaccerà questo tipo di idea che cerca di costruire una totalità completa del sociale. Penso che la paura di questo terreno scivoloso di indecidibilità sia una chiave per comprendere il rifiuto della politica che può essere visto nella filosofia del gruppo Praxis. Negli anni '60 e '70, il gruppo Praxis di filosofi jugoslavi marxisti era in effetti il ​​gruppo dominante di critica del Partito, tuttavia, il gruppo non divenne mai il nucleo di un movimento politico di opposizione assoluto.Invece di formare un'organizzazione politica, la critica del gruppo rimase all'interno della sfera dell'attività intellettuale. La ragione principale per questo, penso, stia nel metodo di critica che hanno adottato, che è l'autocritica dell'ideologia dell'autogestione. Il sistema di autogestione che il Partito ha introdotto all'inizio degli anni '50 sostiene l'autodeterminazione degli stessi lavoratori. La critica fatta dai filosofi non voleva mettere in discussione questo sistema, ma realizzare pienamente l'ideale di quel sistema. Nelle parole di Renata Salecl:

“Secondo i filosofi del gruppo Praxis, le condizioni predominanti nella società jugoslava hanno impedito l'emergere del "socialismo autogestito". Hanno chiesto un programma per abolire il divario tra l'ideale e il reale e per attuare il concetto di autogestione. In altre parole, l'opposizione ha criticato l'istituzione in nome di una versione purificata della propria ideologia.”

In questo modo, il gruppo ha accusato il Partito di monopolizzare il potere politico del processo decisionale nonostante le sue rivendicazioni ufficiali dell'autogestione socialista. Il nucleo del loro metodo critico è la nozione di alienazione, che è stata abbracciata dal giovane Marx sviluppando la dialettica hegeliana, l'importanza della quale, secondo Marx, sta nel fatto che Hegel concepisce l'auto-creazione dell'uomo come processo, oggettivazione, come perdita di oggetto, come alienazione e come superamento di questa alienazione. In questo processo, gli opposti della conoscenza e dell'essere o, in altre parole, il soggetto e l'oggetto sono identici. Ma nella seconda fase dell'oggettivazione, il soggetto espelle parte di se stesso come oggetto e formano una relazione di opposizione. Nella fase finale, la distinzione tra i due è superata e i due sono unificati nella totalità. Il giovane Marx sviluppò questa idea nella direzione umanista che concepisce il secondo stadio come una negazione o alienazione del lavoro come essenza umana e il terzo stadio come recupero di quell'essenza. I filosofi del Praxis hanno identificato questo lavoro umano con la creatività soggettiva che tutti gli esseri umani hanno come potenziale e hanno chiamato questo tipo di essere "l'essere della prassi". Hanno concepito questa soggettività dell'essere della prassi come un valore universale per tutti gli esseri umani, e questa identificazione della soggettività e dell'universalità li ha portati ad attaccare il Partito per aver negato il potenziale umano universale, allargando il divario tra l'ideale e la realtà del socialismo autogestito. Vale la pena notare che per i marxisti del Praxis, il terreno su cui si svolge questo processo decisionale non è considerato un campo di competizione tra agenti particolari per egemonizzare l'universale. Poiché la norma universale della prassi regola il campo, la dimensione antagonistica della politica è stata esclusa. Il loro rifiuto dell'idea di un sistema multipartitico, per esempio, è l'estensione di questo rifiuto della politica. Rifiutando ogni forma di istituzionalizzazione politica come una malvagia fonte di alienazione, i filosofi non erano per un sistema multipartitico, ma per un sistema senza partiti. Avrebbero preferito vedere lo spegnersi dello stato, della burocrazia e dei partiti politici, compreso il partito comunista. Da un lato, la loro supposizione di coscienza soggettiva universale come norma regolativa porta a questa radicale idea di liberarsi del partito stesso ma, d'altro canto, può essere visto come un tentativo di neutralizzare l'impatto dei conflitti tra i particolari che hanno portato alla loro riluttanza ad entrare nell'arena politica e diventare una forza di opposizione nella società jugoslava. Invece di entrare nel campo delle forze politiche e dei conflitti, lo respinsero immediatamente, presupponendo un'armoniosa totalità in cui il partito, come portatore di verità oggettiva, si estinguesse. In questa fase finale, l'oggettività ad essere stata pensata per essere riportata al lato soggettivo e la distinzione tra soggetto e oggetto doveva dissolversi. Tuttavia, come ho sostenuto in precedenza, se non è possibile eliminare il potere politico, il divario tra la verità oggettiva o universalità e il soggetto non può essere colmato. Né una soggettività assoluta può superare l'oggettività. Nelle parole di Laclau, "sono un soggetto proprio perché non posso essere una coscienza assoluta, perché qualcosa di costitutivamente estraneo mi mette di fronte; e non può esserci alcun oggetto puro come risultato di questa opacità / alienazione che mostra le tracce del soggetto nell'oggetto"
Ciò che avviene nella sfera politica è questa contaminazione reciproca e ri-articolazione della relazione tra soggetto e oggetto. Pertanto, se si può pensare ad una simmetria perfetta tra soggetto e oggetto e la loro relazione armoniosa, è possibile solo assumendo un agente assoluto che media lo scarto tra entrambi, cioè il Partito come portatore di significato oggettivo. Il rifiuto del gruppo Praxis di formare un'opposizione politica sotto la scusa che ogni organismo politico limita la realizzazione della prassi umana può essere interpretato come il timore di perdere la garanzia della totalità in cui il baratro tra soggetto e oggetto è colmato. Supponevano che l'universalità dell'essenza umana sarebbe stata realizzata con l'estinzione del Partito, ma dal momento che quella universalità presupponeva necessariamente un particolare agente come il Partito, la loro pretesa di abolire il politico si trasforma facilmente nel sanzionare il monopartitismo, il che dimostra i limiti del loro universalismo.





 

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