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venerdì 28 giugno 2019

0 IL LAVORO STORICO-SOCIOLOGICO DI SERGIO BAGU


Il lavoro storico-sociologico di Sergio Bagú: introduzione alle sue linee guida fondamentali

In termini disciplinari, si può affermare che Bagú rappresenta un prezioso tentativo di superare le tradizionali frontiere disciplinari, integrando schemi di analisi, fondamenti metodologici e principi esplicativi provenienti da una molteplicità di campi accademici, soprattutto di storia e sociologia. 
Il lavoro di Sergio Bagú costituisce una feconda ibridazione di discipline sociali la cui complementazione offre possibilità esplicative della realtà sociale. Oltre a concentrarsi sulla combinazione di approcci sociologici e storiografici, Bagú integra anche i contributi dell'economia e di altre discipline.
Dal punto di vista di Bagú, il sociale è necessariamente dinamico, cioè storico; al contrario, la storia è sociale, poiché è il prodotto dell'interazione e delle relazioni sociali tra individui, non individui isolati. Di conseguenza, tutta l'analisi sociologica è necessariamente storica, poiché deve presupporre i fondamenti storici che sono alla base dei fenomeni sociali, considerando il sociale come un processo complesso; anche l'analisi storica è sociologica, poiché la storia è il lavoro degli individui che interagiscono, interagiscono in modi diversi l'uno con l'altro. In breve, il sociale - o "relazionale", usando la terminologia di Bagú - e lo storico sono aspetti indissolubilmente correlati.
La necessità di reintegrare le scienze del sociale, superando le vecchie compartimentazioni, è una delle condizioni per costruire una teoria del fenomeno sociale, integrale e olistica, con la capacità di spiegare la realtà sociale come un tutto complesso e dinamico. Secondo la diagnosi di Bagú, la teoria sociale è superata dalla realtà nel caso dell'America Latina. Questo è il modo in cui l'interdisciplinarità è una delle sostanze nutritive di ciò che per l'America Latina dovrebbe costituire una nuova teoria sociale, superando fallaci teorie antinomie e più legata e adattata alla realtà empirica - che è complessa, dinamica e sfaccettata - che deve essere studiata.

Sergio Bagú parte da una base fondamentale nella sua analisi del sociale: la vera essenza degli esseri umani è la loro condizione sociale. Proprio come "non c'è essere umano ma a contatto con altri esseri umani", "la personalità dell'essere umano può essere raggiunta solo come un fenomeno sociale". In questo senso, così come il sociale e lo storico sono nutriti reciprocamente o, piuttosto, implicano e si generano reciprocamente, la personalità e le caratteristiche soggettive della personalità individuale si alimentano reciprocamente con il contesto sociale e storico in cui si sviluppano. Di conseguenza, l'individuo e la società non costituiscono aspetti antagonistici, ma piuttosto "intergenerano" in un processo dialettico.
Non solo non esiste una dicotomia inconciliabile tra l'individuo e il sociale, tra il soggettivo e l'oggettivo, tra l'azione e la struttura, ma entrambi gli aspetti dei fenomeni umani sono reciprocamente implicati. La condizione sociale - che non implica la nozione riduzionista di "determinazione" - agli individui. Tuttavia, gli individui hanno sempre una certa capacità di costruire e trasformare il sociale, da un aspetto che è consustanziale: la capacità di decidere, di scegliere.
L'opzione è lo strumento attraverso il quale gli individui costruiscono il sociale, anche quando vivono permanentemente in un contesto che li condiziona, limitando la portata e le possibilità delle loro decisioni. A questo proposito, Bagú spiega:

"Optare è un modo per creare. Non è la creazione assoluta. È una decisione tra possibilità limitate, ma non è passiva. Scegliere tra le possibilità limitate implica creare una realtà relazionale che, in una certa misura, non esisteva prima. I grandi cambiamenti storici - sebbene siano tutti molto modesti rispetto a quelli che vengono gestiti - sono il lavoro della creazione umana (...) L'esperienza storica è importante, purché sia esaminata con l'immaginazione. Cioè, ogni volta che pensiamo a una storia di possibilità e non di fatalità. La storia diretta da strutture onnipotenti non supera quella governata dagli dei precristiani. Quella storia non insegna nulla. Travolge come una maledizione divina; offusca la capacità di decidere e agire."

Come possiamo vedere, la prospettiva storico-sociologica di Bagú è, in sostanza, una prospettiva che supera le antinomie che caratterizzano alcuni approcci riduzionistici al sociale, focalizza dove l'individuo e il sociale, il soggetto e la struttura sociale, sono presentati come compartimenti stagni. In relazione a questa fallace antinomia tra, da un lato, gli individui, le loro caratteristiche soggettive e la loro capacità di decisione e, dall'altro, l'organizzazione oggettiva e strutturale del sociale, opposizione così radicata in certe tradizioni teoriche occidentali, Bagú afferma quanto segue, facendo riferimento al pensiero teologico:

“A rigor di termini, dai greci la cultura occidentale è impotente a risolvere la contraddizione fondamentale: la coesistenza della divinità onnipotente e la libertà di decisione che rimane ancora per la creatura umana. Modificando i termini, il dilemma teologico viene trasferito alle scienze della società. Una società - che è la borghesia - capace di generare nella mente di coloro che la vivono e la pensano come una percezione dicotomica di un superamento molto difficile.”

Tuttavia, gli individui non partecipano socialmente allo stesso modo o nella stessa misura: mentre alcuni individui e certe classi sociali hanno una partecipazione molto attiva al sociale, influenzando l'organizzazione della società e dei processi storici - come nel caso delle classi dominanti nella società borghese - altri individui e gruppi sociali sono praticamente esclusi dalla configurazione storico-sociale.
Nella società borghese costruita sul modo di produzione capitalistico, e in particolare nelle forme di capitalismo che si aprono nel contesto della cosiddetta "globalizzazione", la possibilità di partecipare al sociale e all'essere socialmente inclusi, è uno dei così tanti aspetti distribuiti in modo ineguale. In questo senso, il nexus individualità è ridefinito secondo il livello e la modalità di partecipazione dell'individuo nella società di cui è parte, che influenza non solo le modalità storiche adottate dal sociale, ma anche le possibilità di sviluppo personale dell'individuo. A questo proposito, Bagú afferma:

"Soffrendo il tipo di trasformazioni radicali della realtà sociale e anche alterando in modo sostanziale il tipo di partecipazione che l'individuo ha nella produzione di quella realtà, è molto probabile che la sua capacità mentale si sviluppi ben oltre i suoi limiti noti".

Proprio come il contesto sociale e i singoli personaggi sono coinvolti reciprocamente, esiste una relazione di condizionamento reciproco tra la realtà sociale e la conoscenza della realtà sociale. La conoscenza del sociale, al di là delle diverse modalità di conoscenza e di contabilità sociale - scientifica, buonsenso, letterario, teologico - varia a seconda del contesto sociale e dello scenario storico in cui si svolge. Anche, detta conoscenza varia secondo la posizione sociale del soggetto che sa. Si può pensare che queste premesse costituiscano un contributo apportato da Bagú nella sociologia della conoscenza. A proposito della relazione tra la conoscenza sociale e la realtà sociale che costituisce il suo oggetto, Bagú afferma:

"La realtà del sociale, quell'intergenesia dell'umano, è la nostra condizione di vita e, allo stesso tempo, il materiale della nostra conoscenza del sociale. Questi due poli della relazione, senza fondersi, sono solo spiegati come parte dello stesso processo. "

Allo stesso modo, la conoscenza della variabile sociale, sociale e storica, basa le forme di agire socialmente, di operare socialmente. In breve, l'individuo - così come il suo pensiero, la sua conoscenza, la sua pratica - si nutre l'un l'altro del contesto sociale in cui si sviluppa, trasformandolo in un quadro di restrizioni e limitazioni. A questo proposito, spiega Bagú:

"Le categorie del sociale costituiscono agenti che agiscono sulla mente umana in modo che crei le proprie categorie di conoscenza del sociale. Le categorie di conoscenza promuovono forme di azione che influenzano le categorie della realtà sociale, sia per ripetere, fondamentalmente, i loro cicli di funzionamento, sia per alterarne il significato."

Secondo Bagú, la realtà sociale o relazionale è costituita da una "materia prima" composta da tre elementi di base: a) la pratica dialettica, b) altri inserimenti precedenti ec) lo schema di definizione individuale partecipante.

a) La prassi dialettica si riferisce all'azione sociale degli individui e alla loro capacità di influenzare, in un grado storicamente variabile, i processi sociali. Di conseguenza, i processi sociali non sono lineari; al contrario, il suo sviluppo è dialettico, dove il cambiamento, la trasformazione e il conflitto sociale sono elementi costitutivi. In effetti, le filosofie della storia che si basano su una rappresentazione lineare e fatalistica della storia sono di per sé un prodotto storico e sociale, così come i diversi modi di spiegazione dei processi storici basati sul pensiero teologico.
A questo proposito, Bagú esprime:
"Il causalismo concepito come un processo infinito e unilineare - con una prima causa scaturita dalla volontà di Dio, o essere Dio stesso - ci parla della verticalità della relazione divinità-umana, così come del causalismo come processo finito e ugualmente unilineare può essere la proiezione della verticalità dominante nella distribuzione delle classi sociali.”
"L'idea religiosa è un complesso atto di creazione culturale perché richiede uno sforzo di astrazione e sintesi che, proiettato su una scala temporale, deve necessariamente avere una gestazione molto lunga. Il contenuto dell'idea religiosa potrebbe apparire nell'immaginario umano solo molto tempo dopo aver tentato di ricostruire le catene causali elementari e comprendere il significato di certe relazioni tra individui. Questo spiega perché nessun autore, per quanto ne sappiamo, abbia supposto che l'idea religiosa potesse sorgere nei legami precedenti al sapiens-sapiens della catena filogenetica."

b) La nozione di altre inserzioni precedenti si riferisce al fatto che l'azione sociale di ogni essere umano presuppone altre azioni sociali e la partecipazione dell'individuo in altre realtà sociali passate, che condizionano la loro partecipazione sociale nel presente.

c) Infine, lo schema di definizione individuale partecipativo si riferisce alla visione del mondo o alla visione del mondo che fonda e configura il comportamento sociale dei soggetti, così come il loro modo di conoscere il mondo sociale e, di conseguenza, di operare in esso.

Allo stesso modo, secondo Bagú, c'è un quarto elemento, senza il quale la realtà sociale non potrebbe rimanere nel tempo, cioè senza la quale la riproduzione sociale diventerebbe impossibile: lo strumentale materiale. Questo aspetto è molto importante, perché non dobbiamo dimenticare che la realtà sociale è sempre composta da un aspetto materiale che contribuisce alla sua riproduzione.
La realtà relazionale, è necessario enfatizzarla, è permanentemente modificata; tuttavia, questo cambiamento incessante si realizza non solo in virtù di processi interni della realtà sociale in questione, ma anche come conseguenza dell'azione di aspetti esterni ad essa.
D'altra parte, non ci sono cause univoche di fenomeni sociali. La realtà relazionale, al contrario, è sempre il prodotto di una molteplicità di cause individuali e catene causali, anche se la capacità produttiva di ciascuna di queste cause varia considerevolmente.
Un altro aspetto legato al sociale, insieme allo spazio sociale, è il tempo. Nella prospettiva di Sergio Bagú, il tempo è costituito da dimensioni specifiche: a) il tempo come una sequenza, che si riferisce al corso dei processi storici; b) il tempo come raggio delle operazioni, che si riferisce ai tempi associati alle diverse distanze incluse nello spazio sociale, e c) il tempo come cambiamenti, che si riferisce all'intensità o alla velocità dei cambiamenti sociali registrati in certe congiunture.
Infine, è necessario considerare un altro aspetto della realtà relazionale non meno importante di quelli precedenti: la stratificazione sociale. La stratificazione sociale, incarnata in ciò che Bagú chiama il sistema stratigrafico, implica tre aspetti fondamentali:

a) una distribuzione ineguale del surplus sociale, a favore di determinati gruppi sociali;

b) disuguaglianze permanenti, sia in relazione alla distribuzione delle funzioni sociali e dei benefici sociali legati alle funzioni;

c) l'applicazione di sanzioni fisiche e sociali volte a riprodurre la stratificazione sociale, riproducendo, di conseguenza, i privilegi sociali a favore di alcuni gruppi sociali minoritari e la privazione delle maggioranze sociali. A questo proposito, Bagú afferma eloquentemente:

"Non è che ci sia stratificazione perché c'è carenza. C'è una stratificazione in modo che ci sia scarsità e scarsità perché è una delle condizioni indispensabili affinché la stratificazione continui ".

Quando la stratificazione sociale è istituzionalizzata, viene configurato un sistema stratigrafico che tende a riprodursi nel tempo, con una propria forma di organizzazione e con l'applicazione sistematica della violenza come strumento per la riproduzione della disuguaglianza sociale. Gli strati che costituiscono la struttura gerarchica di un sistema stratigrafico possono essere di diversi tipi, secondo il tipo storico di stratificazione sociale in questione: caste, ordini, proprietà, classi sociali. Sebbene ogni sistema di stratificazione, come quello corrispondente alla società capitalista, sia caratterizzato da uno specifico tipo di strato sociale, è normale che diverse modalità di stratificazione sociale e strati sociali coesistano nella stessa società.

Per sintesi, possiamo concludere che la teoria sociologica storica di Bagú costituisce, come abbiamo già detto, una prospettiva che sorpassa in molti modi: né soggettivismo né oggettivismo; né individualismo metodologico né olismo; né il libero arbitrio né il cieco determinismo. In realtà, la natura umana si basa su due pilastri fondamentali, implicitamente intesi: la loro capacità di decidere tra un numero limitato di possibilità di azione e la loro natura sociale. Agire socialmente implica, in effetti, decidere i corsi di azione sociale tra una serie limitata di possibilità.
Come correlazione di queste definizioni fondamentali, Sergio Bagú ha spiegato succintamente la sua concezione del tipo di scienze sociali che dovrebbe attualmente essere configurato in Occidente e in particolare nell'America Latina contemporanea:

"Grande com'è nel suo insieme, la conoscenza del sociale in Occidente ha strisce profonde e molto estese di inadeguatezza e obsolescenza. Nei suoi modi di percepire il sociale, nella sua intrinseca teoria dell'uomo, nella invincibile dissociazione della sua epistemologia, nei suoi contenuti teorici. (...) Ciò di cui abbiamo bisogno è una scienza dell'uomo (non essendoci esseri umani ma nel sociale, la scienza del sociale è quella dell'uomo) che conduce a una visione unificata dell'uomo e della sua società, le cui specializzazioni rispondono a un'esigenza di divisione metodologica e non invalicabile dell'universo della conoscenza; che è spogliato di tutti i fantasmi meccanicistici, teologici e metafisici, ma che non si sente costretto a giacere su un fatalismo tecnologo chiamando strutture quello che veniva chiamato il Signore, ma si sforzano di spiegare il fenomeno umano come appunto umano, incorporando la sua realtà logica di scelta, e accettando l'enorme complessità che l'opzione aggiunge a tutti i processi sociali."


L'applicazione della teoria storico-sociale all'analisi del regime coloniale latinoamericano

Gli studi di Bagú sul regime coloniale spagnolo-portoghese ambientati in America Latina, dalla pubblicazione di "Economia della società coloniale" nel 1949, hanno avuto una proiezione molto significativa all'epoca, in quanto hanno messo in discussione una serie di diffuse rappresentazioni tra gli storici e economisti latinoamericani dell'epoca sul regime economico-sociale in vigore nelle società coloniali latinoamericane.
Mentre un ampio settore dell'intellighenzia e dei politici in America Latina nella metà del XX secolo sosteneva che il sistema socio-economico strutturato nel passato coloniale latino-americano era di natura feudale, costruendo questa opinione da prospettive teoriche elaborate in contesti molto diversi dalla loro regione, Sergio Bagú ha affermato che il modo di produzione e il regime economico-sociale in vigore nelle società coloniali dell'America Latina era di natura strettamente capitalista, anche quando molte istituzioni di natura feudale funzionavano nello stesso contesto e c'erano resti inediti dell’Ancien regime.
In realtà, il regime economico-sociale coloniale in America Latina, secondo Bagú, corrispondeva a uno stile molto specifico del capitalismo: il capitalismo coloniale, un regime compatibile con la schiavitù de facto e in cui c'erano moltitudini di neri e indios incaricati di estrarre e produrre i beni venduti sul mercato internazionale, sempre più espansi e decisivi per determinare le condizioni economiche e sociali dell'America Latina sin dal periodo coloniale. Secondo Bagú:

"Il feudalesimo e il capitalismo, nonostante la loro iniziale opposizione storica, non devono essere, in tutte le alternative del loro sviluppo, estremi inconciliabili. Certamente, ognuno di loro ha i suoi accenti che gli permettono di differenziarsi dall'altro; ma, nel corso degli eventi, si incontrano di nuovo, si sovrappongono, si confondono. "(...)" C'è una fase nella storia del capitalismo in cui alcune forme feudali rinascono con insolito vigore: l'espansione del capitalismo coloniale. Nelle colonie, il possesso delle terre, oltre al profitto che si cerca nel traffico dei prodotti, è accompagnato da forti reminiscenze feudali.Il possessore - azienda o individuo - applica lì la sua legge senza appello, governa la vita e la proprietà senza alcuna preoccupazione legale o etica, inventa nel suo beneficio tutte le tasse che la sua immaginazione e le possibilità del luogo gli permettono. "(...) "Ma c'è un fatto indubbio. Le colonie spagnole e portoghesi in America non sono nate per ripetere il ciclo feudale, ma per essere integrare nel nuovo ciclo capitalistico inaugurato nel mondo. Furono scoperte e conquistate come un episodio in un vasto periodo di espansione della capitale commerciale europeo. Il suo regime economico coloniale fu organizzato al fine di rafforzare le economie metropolitane e il mercato coloniale. Pochissimi decenni dopo l'inizio della storia coloniale, l'orientamento delle loro operazioni minerarie e delle loro colture agricole rivela chiaramente che rispondono agli interessi prevalenti in quel momento nei grandi centri commerciali del vecchio mondo."

Secondo il nostro autore, le società coloniali latinoamericane, sebbene la loro condizione fosse innegabilmente capitalista, non cessarono di essere caratterizzate dalla persistenza di tratti feudali. È così che una classificazione di elementi capitalisti e feudali può essere fatta nel contesto delle società coloniali dell'America Latina.
Tra i primi si possono considerare: l'accumulazione di capitale, l'esistenza di un capitale finanziario in espansione, la produzione per il mercato interno e, in particolare, per il mercato internazionale (alcuni dei prodotti più apprezzati in quest'ultimo erano metalli preziosi e zucchero), l'esistenza di città definite come centri commerciali (ad esempio, Potosí) e l'esistenza dei salari come istituzione economica, anche se questo di solito copriva situazioni di schiavitù letterale, come può essere osservato nelle encomiendas e in altre forme di produzione e organizzazione coloniale del lavoro.
Tra le caratteristiche feudali della società coloniale può essere considerato il potere economico e, soprattutto, il prestigio sociale che rappresentava la grande proprietà territoriale dei settori oligarchici, tra cui l'istituzione ecclesiastica.
Facendo riferimento alle condizioni sociali, intellettuali e teoriche di produzione di "Economia della società coloniale" - considerata una delle opere classiche del nostro autore, Bagú ha ricostruito questo scenario, alludendo alla sua ricerca, consacrata in quest'opera, da una prospettiva latinoamericana che salva l'unità dei processi sociali nella sua regione, senza ignorare le specificità di ogni realtà nazionale:

"Questo libro è apparso nel 1949, ma ha uno sviluppo di diversi anni, è un tentativo di formare una teoria e una metodologia. È una ricerca diversa per interpretare il processo storico e, contemporaneamente, è un grande sforzo per trovare l'unità latinoamericana attraverso la molteplicità delle storie nazionali. A quel tempo, significava un enorme sforzo. Uno sforzo di ricerca materiale che ho iniziato negli Stati Uniti - nelle più straordinarie biblioteche del paese - e che ho proseguito a Montevideo e Buenos Aires, in biblioteche che avevano una buona collezione del periodo coloniale latinoamericano. Mi è costato molto lavoro. Dovevo trovare una sintesi che fosse sia teorica che metodologica; le pubblicazioni del tempo non mi aiutarono molto, perché erano eminentemente documentarie, di ricostruzione dei personaggi nazionali. Ci sono stati pochissimi tentativi di ricostruire una storia unificata per l'intera America Latina. Ho dovuto risolvere alcuni problemi teorici che erano molto importanti e lo sono ancora. Il problema centrale è: come riconciliare la realtà della struttura con la realtà del processo di cambiamento incessante? La struttura non dura, ma cambia, ma poiché il cambiamento è trasfigurato in una struttura, per me è stato un problema filosofico di primaria importanza. E per essere in grado di fare questa affermazione, ho dovuto dipendere in buona sostanza dalla mia iniziativa, perché ho trovato poco materiale precedente al mio lavoro su in questo argomento."

In "Struttura sociale della colonia", Sergio Bagú intraprende un'analisi del sistema di stratificazione sociale del regime coloniale latinoamericano configurato in America Latina, continuando l'analisi e i principi esplicativi intrapresi in "Economia della società coloniale". A tal fine, e dopo aver esaminato brevemente il sistema stratigrafico delle caste sociali in vigore in epoca pre-colombiana, Bagú parte dalla discriminazione tra determinanti e elementi condizionanti dal processo formativo delle classi sociali nelle società coloniali dell'America Latina. Tra gli elementi determinanti, Bagú considera: la possibilità di avere una forza lavoro disciplinata (le regioni con la maggiore accumulazione di capitale nella colonia erano quelle in cui c'era una massa indigena numerosa e disciplinata per i lavori manuali, come in Messico oppure a Lima); la possibilità di produrre articoli da collocare nel mercato dell'Europa centro-occidentale (questo era il merito principale dei metalli preziosi) e, naturalmente, la proprietà di grandi appezzamenti di terra, capitale finanziario (molte volte la Chiesa cattolica era una dei proprietari più potenti in entrambe le aree) e mezzi di produzione.
Questi fattori, secondo Bagú, costituivano in modo determinante il processo formativo delle classi sociali fondamentali del capitalismo coloniale latinoamericano; Bagú classifica come segue le classi sociali delle società coloniali latinoamericane:

a) le classi possessive: encomenderos, minatori, proprietari terrieri, piantatori, signori dell'ingegno, schiavisti, commercianti all'ingrosso, alti funzionari della Corona e alti dignitari della Chiesa cattolica;

b) le classi espropriate: neri e indios

c) classi medie, composte da artigiani, commercianti, funzionari minori e professionisti, piccoli agricoltori e allevatori di bestiame.
"Fuori" della struttura sociale, era la categoria che Bagú chiama "il declassato" della società coloniale: la popolazione non incorporata nell'economia del lavoro, come membri della Chiesa, e la popolazione improduttiva, composta da criminali, prostitute, ecc.
Nel frattempo, tra gli elementi determinanti della formazione delle classi nelle società coloniali dell'America Latina sono stati: l'appartenenza a un particolare gruppo etnico (in genere, la stratificazione sociale che produce una proiezione dalla divisione di classe alla divisione delle razze essendo la disuguaglianza tra i gruppi etnici espressione della disuguaglianza tra le classi sociali), il possesso del potere politico (nella colonia America Latina, come in ogni società capitalistica, il potere politico generalmente servito per sostenere e consolidare il processo di accumulazione capitalistica ) e l'origine sociale degli stessi peninsulari, che era uno dei fattori condizionanti che gravitavano meno nella formazione delle classi sociali.
Per sintesi, Bagú conclude che la società coloniale si basava su una "concezione delle caste su una realtà di classe", riferendosi non solo ai resti feudali che persistevano nella mentalità delle classi dominanti, ma anche alla grande immobilità sociale delle classi sociali, che era un indicatore di un sistema stratigrafico molto rigido e iniquo, così come il carattere tradizionale delle società coloniali latinoamericane.
Come al solito, l'immobilismo sociale nelle società coloniali dell'America Latina era il prodotto degli sforzi delle classi dirigenti volte a riprodurre i loro privilegi sociali e diventare rigide oligarchie. A questo proposito, Bagú commenta:

"Nell'immobilità dei gruppi sociali, il privilegio ha sempre un'importanza decisiva. Quando nella società coloniale troviamo una classe o un gruppo immobilizzato, con una tendenza manifesta a chiudersi su se stesso e prolungare la sua identità attraverso le generazioni, scopriamo anche che questo atteggiamento è indissolubilmente legato alla difesa di un privilegio - economico e sociale, sempre ; spesso, anche politico e razziale; A volte, professionale. C'è nell'immobilità un riconoscimento dell'esistenza di una disuguaglianza sociale e un atto di volontà che tende a prolungare questa disuguaglianza e ad approfondirla".

Lo studio di Sergio Bagú sulle classi sociali e il sistema di stratificazione sociale nel periodo coloniale latinoamericano lo collegano a una tradizione teoretica i cui orientamenti di base di Bagú identificheranno in modo più chiaro e più esplicito nei decenni successivi: il marxismo. Sergio Bagú pubblicherà nel 1972, per la casa editrice messicana "Nuestro Tiempo" e nel quadro del suo soggiorno nel centro accademico dove rimarrà fino alla sua morte nel 2002: il Centro per gli studi latinoamericani dell'Università Nazionale Autonoma di Messico (CELA-UNAM) - uno studio esaustivo sul pensiero e il lavoro di Marx ed Engels, intitolato Marx-Engels. Dieci concetti fondamentali nella proiezione storica. In questo lavoro, Bagú promuove una concezione dialettica del materialismo storico, in consonanza con i suoi postulati teoretici ed epistemologici di base.


 

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