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giovedì 30 aprile 2020

0 TEMPO, LAVORO E CAPITALE IN MARX E BOURDIEU



Il metodo dialettico, come concezione totalizzante del divenire storico-naturale, ha non solo la possibilità, ma l'obbligo, di rendere conto dei contributi che sono emersi da posizioni teoriche esterne ad esso. Fin dagli albori del marxismo occidentale, Lukács ha sottolineato che ciò che appartiene al marxismo ortodosso non risiede strettamente in un corpus di conoscenze acquisite, ma nel metodo che consente di dare un senso di totalità alla realtà sociale, al fine di superare il capitalismo .
In questo senso, la produzione teorica di Pierre Bourdieu rappresenta una vena importante per il dialogo dal marxismo; infatti, è tra gli sviluppi più importanti della sinistra non marxista dell'era attuale. Il suo tentativo di ripensare i problemi del potere e della socialità nelle società del capitalismo contemporaneo lo ha portato a coniare, in dialogo con la teoria marxista e il poststrutturalismo, concetti come quelli di habitus, campo e spazio sociale, che aggiungono importanti dimensioni alla teoria e all’analisi storico-sociale.
Nelle righe seguenti affrontiamo le critiche di Bourdieu alle categorie marxiste del lavoro e del capitale, cercando di dimostrare che gli approcci di questo teorico francese non sono incompatibili, da una concezione propriamente dialettica del tempo, con quelli del fondatore del socialismo scientifico e del tradizione del marxismo dialettico. Nella parte finale di questo scritto proporremo un meta-commento riguardante le proposte di questo autore.

Bourdieu: capitale, lavoro, tempo 

L'autore di La distinzione. Critica sociale del gusto concorda con Marx che tutto il capitale è lavoro accumulato. Tuttavia, la categoria di lavoro differisce dall'una all'altra; qui sta proprio il nocciolo della critica di Bourdieu alla teoria marxista del capitale. Per questo teorico, il lavoro non consiste semplicemente in un'attività che produce beni e servizi, vale a dire, generatore di plusvalore, ma piuttosto espande il concetto per comprendere aspetti oltre a quelli tradizionalmente studiati dall'economia politica. Il significato di questa riformulazione punta, secondo Bourdieu, verso una visione pluralistica delle determinazioni della vita sociale; una concezione non economica della società, come richiesto dal marxismo.
Bourdieu amplia la categoria di lavoro per includere tutte le attività che generano valore sociale, anche se questo valore non è, come la merce, immediatamente intercambiabile. "La base universale del valore", afferma Bourdieu, "la misura di tutte le equivalenze, non è altro che l'orario di lavoro, nel senso più ampio del termine". Il lavoro vivo (in particolare, nei termini di Marx), può essere oggettivato in modo immediatamente visibile e cosmico, o soggettivato modificando le facoltà del soggetto: Il capitale è inerente a strutture sociali sia oggettive che soggettive. In questa misura, secondo l'autore, “l'esperienza del lavoro rientra tra due limiti: il lavoro forzato, che è determinato dalla coercizione esterna, e il lavoro scolastico, il cui limite è l'attività quasi ludica dell'artista o dello scrittore; più ci allontaniamo da tale coercizione esterna, meno direttamente lavoriamo per denaro e più aumenta “l'interesse" del lavoro, la gratificazione insita nel fare un lavoro, così come l'interesse legato ai benefici simbolici associati alla popolarità della professione o lo stato professionale, nonché la qualità dei rapporti di lavoro, che di solito vanno di pari passo con il suo interesse intrinseco.”
In questo modo, un approccio sociologico dovuto dovrebbe osservare pratiche apparentemente "non interessate", come la lettura, l'apprendimento di una lingua o l'appartenenza a un determinato gruppo, come varie forme di lavoro, poiché sono azioni che generano accumulazione di tipi diversi di capitale: si accumula sia nella forma della materia che in una forma interiorizzata o "incorporata" nell'habitus, cioè in ogni corporalità concreta (storico-socializzata).
Come menzionato nell'epigrafia di Bourdieu, per lui - ispirato da Husserl e Heidegger - il tempo non esiste di per sé, come realtà oggettiva, ma solo come temporizzazione attraverso le pratiche sociali: “l'esperienza del tempo è generata nella relazione tra habitus e il mondo sociale, tra le disposizioni di essere e di fare e le regolarità di un cosmo naturale o sociale ”. Pertanto, il tempo - o piuttosto i tempi - è il prodotto fondamentale di ogni società e, in quanto fattore centrale per l'accumulazione e la trasformazione del capitale, è soggetto a poteri che ne regolano la distribuzione e quella dei suoi prodotti oggettivi e soggettivi.
Gli agenti sociali sono temporizzati in base ad anticipazioni pratiche - spesso non consapevoli - riguardo al mondo sociale in cui operano; possono solo trovare il tempo nella misura in cui sono corretti in termini di adeguatezza tra le loro aspettative soggettive e le possibilità oggettive che la società offre. La capacità di accumulare capitali nei suoi vari tipi dipende dal risultato di questo gioco - condizionato dalla costituzione dell'habitus degli agenti. In altre parole, ciò che scommettono (o meglio investono) le parti sociali è il loro possesso personale, il proprio tempo, il proprio lavoro come attività vitale.
Basato sulla vasta gamma di possibili posti di lavoro, Bourdieu propone tre principali tipi di capitale, anche se non unico: capitale economico, capitale sociale e capitale culturale, il capitale simbolico deriva dalla composizione globale di questi diversi capitali. La struttura totale del campo sociale - che Bourdieu definisce come uno spazio sociale multidimensionale i cui assi sono i tipi di capitale in gioco - si basa sulla particolare configurazione (spazio-tempo) della distribuzione del capitale; i soggetti sono socialmente collocati assumendo posizioni all'interno di questa configurazione.
I capitali possono essere trasformati dall'uno all'altro, ma, al di là del semplice possesso di oggettivazioni, ciò è possibile solo attraverso una specifica opera di conversione. Nel caso del passaggio dal capitale economico al capitale culturale, ad esempio, è possibile acquistare un'opera d'arte, ma la capacità di trasmetterla ragionevolmente, o anche semplicemente goderne, viene acquisita solo attraverso un investimento di tempo nel campo specifico dell'arte. Allo stesso modo, la possibilità di convertire il capitale economico in capitale sociale dipende “da un'erogazione apparentemente gratuita di tempo, preoccupazioni e sforzi, per cui le condizioni commerciali perdono il loro significato puramente monetario, come si vede, ad esempio, nello sforzo di personalizzare un regalo ”.
Ora, Bourdieu è chiaro e reiterativo quando afferma che il capitale economico è "senza dubbio" il più importante, anche se insiste sul fatto che ogni tipo di capitale ha la sua efficacia specifica e che le altre forme di capitale non sono riducibili al capitale economico, tesi nella quale il sociologo francese non nasconde le sue polemiche contro il marxismo.

Critica della critica

È proprio dalla convertibilità dei capitali che possiamo sottolineare con maggiore precisione la radicale convergenza tra gli approcci di Bourdieu e Marx. Pertanto, in una direzione piuttosto dialettica, Bourdieu propone la doppia tesi secondo cui, “da un lato, il capitale economico funge da base per tutti gli altri tipi di capitale, ma, dall'altro, le manifestazioni trasformate e travestite del capitale economico non possono essere completamente reindirizzati ad esso, e questo perché queste manifestazioni possono produrre i loro effetti specifici solo nella misura in cui nascondono (specialmente dai loro stessi proprietari) che è il capitale economico che funge da base e che, anche in ultima istanza, ad esempio, determina i suoi effetti.”
Va notato nel frammento precedente la somiglianza nel linguaggio di questo sociologo con quello di Marx riguardo al tema comune delle relazioni tra economico e culturale: il capitale economico serve da base e questa determinazione e si manifesta all'analisi solo in ultima istanza. Quindi il pluralismo di Bourdieu riguardo ai capitali ritorna, dopo una deviazione produttiva, alla problematizzazione althusseriana della sovradeterminazione e alla relativa autonomia delle istanze sociali, o se preferite, alle basi dell'ermeneutica dialettica di Fredric Jameson.
Vale la pena notare, ovviamente, che la stessa formulazione di Bourdieu si basa su una metafora importata dall'economia politica, dalla quale proietta il suo modello multidimensionale di capitale; L'economicismo di Bourdieu può mantenere un profilo critico solo pagando il prezzo dell'universalizzazione dell'economia come paradigma di tutte le dinamiche sociali. Con un pizzico di ironia, potremmo dire che l'importanza dell'economia riappare sintomaticamente, nonostante i suoi contenuti espliciti, nel linguaggio in cui questo autore formula la sua teoria.
Ma torniamo a Marx per chiarire il problema della determinazione economica. Ricordiamo che, per l'autore del Capitale, tutta la produzione umana - in senso generico e non solo economico - nasce dalla prassi, come un'attività che trasforma il soggetto e il suo ambiente oggettivo, in un doppio movimento di oggettivazione e soggettivizzazione. La prassi comprende, quindi, tutta l'attività umana: quindi, Gramsci ha caratterizzato il marxismo come una filosofia di prassi e non specificamente come filosofia del lavoro, nonostante il fatto che il lavoro sia la condizione di possibilità di ogni prassi. Non tutta la prassi è un lavoro, ma tutta la prassi suppone una produzione di sussistenza da cui i soggetti generano le loro possibilità biologiche di esistenza; pertanto, il lavoro è il tipo fondamentale di prassi.
L'interpretazione del marxismo come economicismo deriva dalla confusione di prassi e lavoro ed è proprio questa confusione che in Bourdieu insorge nel caratterizzare il marxismo come un economicismo. Al contrario, come abbiamo indicato in precedenza, entrambe le teorie partono dall'attività umana come produttore del mondo sociale. Ora, poiché il lavoro è la pratica fondamentale, il potere sull'organizzazione del lavoro è anche il potere sociale fondamentale. Questo è ciò a cui fanno riferimento le tante metafora travisate e maltrattate della struttura e della sovrastruttura.
Pertanto, il concetto di lavoro di Bourdieu corrisponde a quello della prassi di Marx. In effetti, per lui, la prassi implica una trasformazione del soggetto e dell'oggetto con cui interagisce; Helio Gallardo sintetizza questa categoria come "produzione storico-sociale con autocostituzione del soggetto". L'incorporazione di cui parla Bourdieu è quindi implicita, sebbene non esplorata in modo approfondito, nella teoria di Marx, per la quale la corporalità è sempre storica, cioè soggetta alla dinamica delle relazioni sociali.
In entrambi i casi, si tratta di partire da soggetti sociali (habitus in Bourdieu) come attività e non come sostanza. L'essere umano è una relazione, come lo è l'intero mondo sociale; Marx è enfatico nel dichiarare che il capitale stesso, la suprema realtà della logica capitalista, è una relazione - una forza sociale - e non una cosa. La differenza tra capitale costante e variabile è la differenza tra lavoro morto (oggettivato) e lavoro vivo, come attività creativa. Il minimo comune denominatore di entrambe le teorie è la concezione del tempo come misura universale della produzione di valore.
Inoltre, per entrambi, l'azione umana produce temporalità, per cui, quando si parla di tempo sociale, è necessario farlo come articolazione di diverse temporalità: il tempo sociale è un tempo differenziale. In ogni taglio sincrono c'è una non contemporaneità del contemporaneo, secondo l'espressione comune di Walter Benjamin e Reinhart Koselleck, i quali la prendono in prestito da Ernst Bloch, in cui compaiono sedimenti di formazioni sociali già scomparse, insieme a processi altamente razionalizzati. L'analisi della congiuntura richiede la comprensione di questa articolazione di tempi e ritmi, come lo stesso Marx ha magistralmente fatto in testi come “La guerra civile in Francia” e in particolare in “Il 18 brumaio di Luigi Bonaparte”.
Il tempo è sempre una produzione storico-sociale che deriva dalla prassi, dalla pratica dell'agente, direbbe Bourdieu; quindi quello nominato dal giovane Lukács come tempo reificato, appare secondo l'autore delle Meditazioni pascaliane solo in un recente periodo storico: "il tempo-tempo, il tempo degli orologi o il tempo della scienza, è il frutto di un punto di vista accademico che ha trovato espressione in una metafisica del tempo e della storia che considera il tempo come una realtà prestabilita, in sé, precedente ed esterna alla pratica, o come il quadro (vuoto), a priori, di qualsiasi processo storico.”
Per coincidenza, per Marx, il tempo reificato è stato possibile solo grazie a un lungo e conflittuale processo di imposizione - l'accumulazione originale di capitale - di pratiche che stabiliscono la merce come una forma universale attraverso la quale i soggetti percepiscono il loro ambiente di vita. La razionalizzazione capitalistica del tempo non poteva che nascere - come il capitale - “gocciolando sangue e fango da tutti i pori, dalla testa ai piedi”. Questo tempo reificato, la cosa temporale, è il riferimento diretto al lavoro astratto, quello che Marx ha criticato in Miseria della filosofia quando ha sottolineato che “un uomo in un'ora vale quanto un altro uomo in un'ora. Il tempo è tutto, l'uomo non è nulla; è, al massimo, la cristallizzazione del tempo."
Si può quindi vedere come Bourdieu condivide con Marx la stessa concezione del soggetto come attività vitale auto-costituente, il cui tempo è la base universale della misurazione di tutto il valore - e, di conseguenza, di tutto il capitale -, oltre a una concezione differenziale comune del tempo della totalità sociale (formazione economico-sociale per Marx, struttura totale del campo sociale per Bourdieu). In definitiva, l'insistenza di Bourdieu riguardo alle sue discrepanze con il marxismo potrebbe essere interpretata, secondo criteri di lettura immanenti, come un caso di errata interpretazione dell'opera di Marx, probabilmente dovuta a una lettura strutturalista e non dialettica del corpus marxiano. Tuttavia, ci sono altri fattori storico-sociali che influenzano in modo decisivo la lettura di Marx da parte di Bourdieu.

Epilogo: la causa mancante

Bourdieu fornisce un contributo significativo alla teoria sociale focalizzando l'attenzione su forme di potere sociale non immediatamente economiche, ma nella sua formulazione, a causa del suo rifiuto del marxismo, c'è una tensione tra il suo presunto pluralismo e la massima determinazione di tutto il capitale da parte del capitale economico, che è ciò che consente di dedicare il tempo necessario all'accumulazione di attività di altri tipi di capitale. Questa tensione, come abbiamo indicato in precedenza, fa parte della tradizione marxista, che ha concepito - in particolare nel caso del marxismo occidentale - la produzione economica come il criterio di base della totalizzazione, ma senza negare la specificità delle altre istanze sociali.
Marx non ha teorizzato in modo specifico processi come quelli studiati da Bourdieu - molti dei quali di natura simbolica - sebbene abbia lasciato le basi per problematizzarli. Bourdieu riesce a focalizzare la pratica sociale (prassi) come elemento centrale, strutturante / strutturato dalla società, al di là della pratica del lavoro specificamente economico. La categoria di lavoro in Bourdieu corrisponde in termini marxisti a una prassi di tipo cumulativo; la sovrapposizione di significanti tra il linguaggio di Bourdieu e Marx nasconde le basi condivise da entrambi.
Bourdieu è stato un attivista anticapitalista fino ai suoi ultimi giorni, la domanda che diventa evidente, lasciando da parte l'ipotesi del narcisismo di piccole differenze, è: perché l'avversione di Bourdieu alla sua teoria sociale è legata al marxismo, nella misura in cui cambia persino il significato dei termini che si riferiscono a categorie cardinali per Marx?
Una possibile risposta a questa domanda è che l'esistenza di diversi tipi di capitale consente a Bourdieu di affrontare l'importanza dei vari movimenti contemporanei e delle esigenze sociali senza dare la priorità a priori. In questa misura, il suo pluralismo ha un'applicazione politica diversa dal settarismo di approcci per i quali la politica è limitata alla lotta di classe come "la contraddizione fondamentale" a cui dovrebbero essere sottoposti tutti gli altri movimenti sociali.
Per questo motivo, ricorre alla fenomenologia, che gli consente di osservare e distanziarsi simultaneamente dalle minuzie della vita quotidiana, ri-politicizzando gli aspetti apparentemente più insipidi. Com'è noto, la dominazione maschile, la distinzione e la violenza simbolica sono temi che svolgono un ruolo importante nella proposta di Bourdieu. Nelle sue parole, "l'analisi fenomenologica, così ben politicamente" neutralizzata "da poter essere letta senza trarre alcuna conseguenza politica, ha la virtù di rendere visibile tutto ciò che è ancora concesso all'ordine stabilito dall'esperienza politica più paradossale, la più critica, in apparenza, quella più determinata a portare avanti "l'epoca dell'atteggiamento naturale".”
Il sottotesto della teoria sociologica di Bourdieu - la storia che inizia questa simbolizzazione - è, quindi, l'emergere di forze sociali non di classe emerse dopo la crisi delle utopie rivoluzionarie degli anni '60 in Europa. Come altri teorici francesi - tra cui va ricordato Foucault -, in dialogo con il marxismo Bourdieu ha in mente una certa tradizione istituzionalmente radicata nel Partito comunista francese, aggrappandosi a schemi scarsamente produttivi, sia scientificamente che politicamente.
La tensione nella concettualizzazione di Bourdieu riguardo alla trasformabilità del capitale è quindi quella della contraddizione tra la frammentazione della sensibilità postmoderna e la totalizzazione cognitiva e pratica della società - una caratteristica ideale dell'ermeneutica della modernità critica e in particolare del marxismo, attraverso la preminenza nell'ultima dell’istanza dell'economia. L'enfasi di questo autore - che condivide con gli altri suoi contemporanei come Foucault, De Certeau e Deleuze, tra gli altri - sul ruolo politico della corporalità e delle temporalità da esso prodotte fa parte anche della preoccupazione per i processi di razionalizzazione e le possibilità di resistenza individuale, dopo la crisi dei partiti dei lavoratori nell'Europa occidentale, e nel contesto delle strategie di amministrazione economico-burocratica del capitalismo di accumulazione flessibile.
In questo modo, il distanziamento di Bourdieu dal marxismo può essere letto allo stesso tempo come un effetto strutturale della mancanza di un referente organizzativo - che non dovrebbe necessariamente essere un partito politico in senso tradizionale - che articola le particolari lotte intorno al socializzazione del capitale. Per questo motivo, sebbene in Europa e in America Latina non siano mancati coloro che hanno voluto trovare un teorico anti-marxista in Bourdieu, questo autore non rientra tra i quadri delle scienze sociali conservatrici.
Al contrario, come abbiamo indicato in precedenza, le categorie del lavoro e del capitale in Bourdieu possono essere assimilate nella matrice del marxismo dialettico, nello stesso modo in cui Lukács ha integrato i concetti di Weber e Simmel nella sua teoria dell'oggettivazione o come Sartre incorporava nella filosofia della prassi della Critica della ragione dialettica i suoi precedenti sviluppi esistenzialisti, oppure come Jameson reinterpreta dialetticamente elementi della teoria e dello strutturalismo di Althusser.
Questo perché il marxismo è caratterizzato soprattutto dall'imperativo di totalizzare storicizzando. L'applicazione di questo principio, in tensione con la pratica politica e con la particolarità storica, è possibile, precisamente, purché il soggetto sia basato sulla prassi, temporalizzando contro le sue alienazioni nella lotta contro il dominio del capitale sugli esseri umani e la natura.

 

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