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giovedì 29 ottobre 2020

0 UNA CRITICA ALLA TEORIA DELL’UTILITA’ MARGINALE

La teoria del valore è stato un campo di discussione permanente in economia: le due linee principali (teoria del valore-lavoro e teoria dell'utilità marginale) hanno presentato approcci totalmente dissimili alla questione.

La teoria del valore-lavoro, proposta da Adam Smith e continuata da David Ricardo, postula che il valore dei beni dipende dalla quantità di lavoro socialmente necessaria per la loro produzione. L'approfondimento di questa teoria, portato avanti da Karl Marx, ha portato alla formulazione della nozione di plusvalore (un aumento di valore che viene trattenuto dal capitalista a scapito del lavoratore).

Le derivazioni della teoria del valore-lavoro e dei concetti che ne derivano (generazione di plusvalore e sfruttamento della forza lavoro) sono state molto disturbanti per l'attuale ordine sociale. Questa teoria, quindi, ha superato l'ambito della discussione accademica ed è stata ampiamente utilizzata nei dibattiti politici del XIX e XX secolo.

Con l'obiettivo esplicito di cercare un'altra base di sostegno alla teoria del valore, che presentasse meno conflitti sociali, alla fine del XIX secolo un gruppo di economisti iniziò ad abbozzare una proposta alternativa. I lavori di Stanley Jevons, Karl Menger e León Walras, seguiti da quelli di Eugen Böhm-Bawerk, Alfred Marshall e Vilfredo Pareto, hanno gettato le basi per una teoria del valore basata sulle preferenze del consumatore utilizzando i concetti di utilità o ofelimità e concentrandosi sull’analisi del comportamento delle unità aggiuntive, dando origine all'approccio marginalista.

A partire dal 1960, l'economista neo-ricardiano Piero Sraffa ha messo seriamente in dubbio la plausibilità dell'edificio concettuale marginalista. Successivamente, e per tutta la seconda metà del XX secolo, numerosi autori del campo dell'antropologia economica e con una vasta esperienza nello studio delle società precapitaliste hanno postulato l'esistenza di ragioni ecologiche o culturali come determinanti del valore dei beni. Da un'altra prospettiva, l'economista egiziano Samir Amin ha sottolineato la necessità di studiare la legge del valore su scala globale e quindi analizzare le cause dello scambio diseguale tra i paesi. Allo stesso modo, i lavori di Maurice Godelier sulla razionalità economica, Karl Polanyi sui mercati antichi e Claude Meillassoux sull'economia contadina mirano ad analizzare diversi aspetti sociali che influenzano la determinazione del valore.

Ciò su cui tutti gli autori contemporanei citati concordano è evidenziare i determinanti sociali del valore. Il valore è una relazione sociale che si esprime nella merce e dipende fondamentalmente dalla struttura di classe e dalle concezioni culturali della società specifica in cui si manifesta. Per questo motivo, la prospettiva individualistica della teoria soggettiva del valore, caratteristica della microeconomia neoclassica, è inadeguata per analizzare il problema del valore. Bucharin afferma nella sua critica dell’economia marginalista:

“È, come abbiamo già detto, una concezione insostenibile che lascia da parte l'aspetto fondamentale della realtà: le relazioni sociali tra gli uomini, relazioni che agiscono immediatamente e che plasmano la particolare psicologia degli individui, dandole un contenuto sociale."

La teoria del valore, quindi, era e continua ad essere un campo di discussione teorica e di disputa politica. In nessun modo si potrebbe pensare che questo sia un aspetto che non richiede una discussione preventiva. Per questo motivo, riteniamo che l'utilizzo del concetto di valore nell'analisi dei costi richieda una posizione specifica sulla controversia teorica sopra citata.


A differenza della teoria del valore, la teoria dei costi appariva distante dalle diverse posizioni ideologiche e poteva sembrare, a prima vista, più oggettiva e slegata dalle discussioni politiche e sociali. Apparentemente sarebbero aspetti strettamente tecnici legati alla produzione di beni.

Tuttavia, la teoria dei costi è la chiave per fondare la base teorica più importante per l'economia di mercato: l'equilibrio generale. Questa pietra angolare dell'economia accademica richiede un certo comportamento dei costi dell'impresa al fine di dedurre la teoria dell'offerta e quindi postulare, insieme alla teoria della domanda, il mercato come un meccanismo adeguato per allocare le risorse scarse basato sui desideri dei consumatori. La teoria dell'equilibrio generale RICHIEDE, per essere sostenibile, che i costi marginali siano in aumento e che l'utilità marginale sia in diminuzione per determinare le funzioni di domanda e offerta crescenti e decrescenti rispetto al prezzo. Date queste funzioni, il prezzo di equilibrio massimizzerebbe i benefici dei produttori e dei consumatori essendo uguale al costo marginale dei produttori e all'utilità marginale dei consumatori.

Vedremo nello sviluppo del lavoro come vengono presentati i costi marginali in microeconomia, con l'obiettivo di supportare la teoria dell'equilibrio generale, e qual è il loro reale comportamento. Per molti specialisti dei costi, generalmente indifferenti alle discussioni sull'economia politica, la teoria dei costi sostenuta dalla microeconomia tradizionale è sempre stata aliena e persino esotica. Nel lavoro professionale, si osserva che i costi delle aziende non si comportano nel modo particolare che suggeriscono i testi di microeconomia, ed è intrigante conoscere le ragioni per cui gli economisti neoclassici disegnano curve di costo così strane e complicano le situazioni in questo modo che in effetti sembrano essere molto più semplici.

L'individuazione dei presupposti teorico-ideologici che danno luogo a descrizioni dei costi così atipiche consentirà una valutazione critica della teoria dell'impresa supportata dalla microeconomia.

L'analisi dei costi in microeconomia inizia postulando una funzione di produzione che mostri l'aumento della produzione aumentando le quantità di fattori variabili utilizzati nella sua fabbricazione. Questa funzione ha la seguente forma:


La caratteristica più importante di questa funzione di produzione è l'esistenza di rendimenti decrescenti dal suo punto di flesso. Sulla base di questa funzione di produzione vengono calcolati i corrispondenti costi totali, medi e marginali. Il centro dell'attenzione è focalizzato su quest'ultimo e si può dire che il costo marginale è il pezzo chiave dell'analisi. Questo costo è il costo di ogni unità aggiuntiva prodotta e il suo calcolo non presenta alcuna difficoltà.
Il grafico del costo marginale dà luogo ad una curva ad U in cui spicca un aumento molto importante nell'ultimo segmento, come si può vedere nel grafico seguente:


Ricordiamo che la particolare forma proposta per questa funzione è essenziale per sostenere la funzione di offerta del produttore, che si basa, secondo la microeconomia neoclassica, sui costi marginali.
Approfondendo l'analisi della curva proposta si nota che è veramente significativo che i diversi autori di manuali di economia non concordino sulla descrizione precisa di detta curva ed in particolare sul grado di importanza della legge dei rendimenti decrescenti. Se analizziamo i testi classici di Gould e Lazear, Samuelson o Mochón e Beker, vedremo che questa legge si esprime con valori relativi assolutamente diversi.
Mentre Gould e Lazear ipotizzano che un costo unitario di base di $ 1 cresca a $ 12 per lavoro a causa della diminuzione dei rendimenti, Mochón e Beker gli fanno raggiungere $ 4,50 e Samuelson $ 2,50.
La disparità delle cifre di questa supposta legge, così come l'assoluta irrealtà dei valori forniti, invalida qualsiasi pretesa scientifica dell'ipotesi che propone l'esistenza di rendimenti decrescenti nella realtà aziendale.
Se facciamo un confronto strettamente matematico della funzione del costo marginale postulata dalla microeconomia e dall'analisi dei costi, vedremo le marcate differenze che presentano. Come abbiamo sottolineato, il nucleo della teoria dei costi in microeconomia si basa sul principio dei rendimenti decrescenti dei fattori produttivi, che influenzano la funzione di produzione. Questa teoria presuppone che ogni unità aggiuntiva che si desidera produrre, oltre un certo punto, richieda quantità unitarie crescenti di fattori di produzione variabili. In altre parole, se creo camicie ho bisogno di sempre più tessuto per realizzare ogni camicia.
Possiamo verificare, tuttavia, che in qualsiasi attività produttiva che osserviamo quotidianamente nella pratica professionale, la legge dei rendimenti decrescenti è adempiuta CON QUEL GRADO DI SIGNIFICATO. Pensiamo alla fabbricazione di diversi prodotti: automobili, elettrodomestici, abbigliamento, cibo, strumenti, computer, carburante, mobili, ecc. In nessuno di essi troviamo un simile comportamento in termini di costi.
Anche ammettendo l'esistenza, in qualche caso particolare, di rendimenti decrescenti e conseguentemente di costi marginali crescenti, è del tutto irragionevole che ne abbiano ipotizzata l'entità (con aumenti fino al 1.100% del costo variabile) perché se i costi crescessero davvero la società non avrebbe mai realizzato quel livello di produzione.
Nei termini di Samuelson, la tanto discussa legge dei rendimenti decrescenti

“... costituisce un'importante regolarità tecnica ed economica più volte osservata, ma non gode di validità universale. Spesso viene soddisfatta solo dopo aver aggiunto un numero considerevole di dosi uguali del fattore variabile ... "

Si noti l'estrema ambiguità dei termini utilizzati a sostegno di una presunta legge fondamentale dell'economia dell'impresa: è stata “più volte osservata”, senza indicare quando, dove, quante volte e come tale osservazione è stata fatta; richiede “un numero considerevole di dosi” che non è numericamente preciso e in definitiva “non gode di validità universale”.
In queste condizioni possiamo seriamente dubitare dell'esistenza di una tale legge e verificare di avere solo una serie di ipotesi basate sull'idea di buon senso che indica che un insieme di fattori fissi non può essere saturato da fattori variabili. L'individuazione di leggi naturali o sociali richiede lo studio dei fatti generando ipotesi precise e verificabili perché "... la scienza è molto più che un buon senso organizzato ... costituisce una ribellione contro la sua vaghezza e superficialità".
È davvero notevole che quando viene rilevata una vera legge economica, la sua quantificazione è estremamente precisa. È il caso del moltiplicatore di investimento proposto da Keynes, che è uguale al reciproco del complemento della propensione marginale al consumo:


Sulla base di questa fragile teoria dei rendimenti decrescenti, la microeconomia estrapola la forma delle funzioni di offerta delle imprese in un mercato competitivo. Questa funzione avrebbe la nota forma crescente in funzione del prezzo e spiegherebbe il comportamento del produttore, che cerca di ottenere un prezzo pari al suo costo marginale per massimizzare il suo profitto.
La diminuzione dell'utilità marginale dei consumatori a fronte di aumenti di quantità, finisce per strutturare la visione dell'equilibrio generale in mercati competitivi, dove il prezzo a cui l'offerta e la domanda sono uguali è l'importo in cui l'utilità marginale del consumatore è uguale al costo marginale del produttore.
Questa uguaglianza garantirebbe, secondo la scuola marginalista, un'ottimale allocazione delle risorse in funzione dei desideri psicologici dei consumatori e dei vincoli tecnici della funzione produttiva, facendo raggiungere alla produzione preposta delle aziende il volume “desiderato” dai consumatori. 
L'obiettivo, esplicito o implicito, dei marginalisti è difendere l'organizzazione socio-economica basata sul mercato attraverso la teoria dell'equilibrio generale. Ciò si rivela nelle sue esplicite dichiarazioni e nella disposizione di un classico testo di microeconomia, che presenta le seguenti parti:

I) Domanda, offerta e mercati: una visione introduttiva.
II) La teoria della produzione e del costo.
III) La teoria dell'impresa e l'organizzazione del mercato.
IV) La teoria della distribuzione.
V) La teoria dell'equilibrio generale e del benessere economico.

Lo sviluppo tematico mostra che la teoria dei costi e la teoria del valore sono gli elementi necessari per supportare la teoria dell'equilibrio generale. Per quanto riguarda le prove addotte a sostegno della legge dei rendimenti decrescenti, vediamo che sono del seguente tipo:

"Poiché il prodotto marginale normalmente aumenta, raggiunge un massimo e quindi diminuisce, il costo marginale normalmente diminuisce, raggiunge un minimo e quindi aumenta".

Si noti che NON esiste una quantificazione o un'indagine di dati empirici a supporto dell’affermazione. Cosa significa dire che il prodotto marginale "normalmente" aumenta? Quando diminuisce? In che misura lo diminuisce? Perché raggiunge il minimo? Quando e perché aumenta il costo marginale? Se non si risponde a queste domande, siamo nel campo delle ipotesi e non nel campo dei fatti.
Nel caso della supposta legge dei rendimenti decrescenti, è opportuno precisare di quanto aumentano i costi marginali: 10% o 1.000%? Da che punto del livello di attività lo fanno? Le imprese reali operano a questo livello di attività?
Il metodo dei marginalisti è assolutamente ipotetico, poiché partono da una situazione astratta e inesistente nella realtà produttiva, e da questa astrazione generalizzano i loro presupposti, cercando di descrivere il modo in cui avvengono le cose. In altre parole, il comportamento della realtà viene assunto sulla base di preconcetti invece di rilevarlo, analizzarlo e generalizzarlo. Il metodo scientifico corretto consiste nell'osservare la realtà, indagare sulle sue regolarità e tendenze generali, e poi postulare una visione generale con affermazioni teoriche. La teoria marginalista dei costi richiede ipotesi altamente improbabili per avere un senso e manca di qualsiasi base empirica. Quindi, derivata dalle premesse e dai concetti di utilità marginale, la domanda individuale sarà la quantità di beni che il soggetto, in quanto consumatore, è disposto ad acquistare a un certo prezzo, dato da un mercato in un certo momento. Si ipotizza la fattibilità teorica di costruire curve di domanda individuali che, sommate, ci darebbero la domanda collettiva. Tale costruzione è meramente virtuale poiché questo passaggio da un livello all'altro è un'ipotetica costruzione deduttiva che permette di derivare l'analisi macroeconomica sugli stessi presupposti del comportamento individuale.
Numerosi autori hanno evidenziato le carenze del metodo della scuola marginalista, soprattutto e per le ragioni politiche sopra citate, rispetto alla teoria del valore, come Lange nel suo manuale di Economia Politica:
 
“Inoltre, l'economia soggettivista come teoria dell'utilità marginale o teoria della scelta secondo una scala di preferenza, estende il principio di massimizzazione usato nell'impresa capitalista a tutta l'attività economica e a tutte le condizioni storico-sociali. Una tale generalizzazione non trova giustificazione o fondamento nell'osservazione della realtà economica."

La stessa critica metodologica può essere fatta alla teoria dei costi. La ragione di queste deficienze e limitazioni va ricercata al di fuori della sfera accademica e la troveremo nell'aspetto politico della materia. Se l'obiettivo, conscio o inconscio della scuola marginalista, è giustificare lo status quo lodando il sistema capitalista sviluppato, è ovvio che gli autori devono sostenere che le curve di costo e di utilità hanno la forma che postulano. Se queste rappresentazioni grafiche non sono corrette TUTTA LA GIUSTIFICAZIONE analitica del sistema crolla. Per convalidare la teoria di un mercato efficiente, che alloca correttamente le risorse in base ai vincoli tecnici e ai desideri dei consumatori, è necessario che le curve di domanda e offerta (crescente e decrescente in funzione del prezzo) derivino dalle curve di costo marginale e di utilità marginale che hanno la stessa forma.
La teoria dell'equilibrio, sviluppata in dettaglio da Pareto e basata sull'analisi dei costi e dei profitti marginali, è stata spesso criticata, anche nell'ambito dell'economia accademica. L'economista francese François Perroux, ad esempio, sottolinea che questa teoria è "... parziale e inadeguata ..." per interpretare i fatti economici.
La teoria analizzata si sviluppa dalla conclusione alle premesse, cioè dall'equilibrio generale alle funzioni di domanda e offerta, e da qui alle funzioni di produzione e di utilità, costituendo una struttura puramente ipotetica.
Riteniamo che la teoria neoclassica della domanda e dell'offerta sia una vasta costruzione ideologica progettata per sostenere i presunti benefici del mercato come meccanismo di allocazione delle risorse efficiente e neutrale basato sui bisogni e sui desideri dei consumatori.

lunedì 26 ottobre 2020

0 PRESENTAZIONE DEL LIBRO "DIPENDENZA: CAPITALISMO E TRANSIZIONE MULTIPOLARE"

I paesi più forti drenano “surplus potenziale” da quelli più deboli e in questo modo determinano contemporaneamente il proprio sviluppo e il sottosviluppo degli altri. Così i primi si avvicinano al proprio “potenziale”, mentre i secondi ne restano distanti. È il concetto di “dipendenza”, che in queste pagine Visalli riesce a riassumere e definire come pochi altri. A partire dalla “banda dei quattro”, Andre Gunder Frank, Samir Amin, Immanuel Wallerstein e Giovanni Arrighi, la lunga storia della teoria della dipendenza è indagata nelle sue plurime provenienze, dimostrando quanto la sua comprensione sia interessante oggi proprio per la sua natura di teoria del disequilibrio e del dominio.


Alla presentazione hanno partecipato l'autore Alessandro Visalli e Carlo Formenti.


Potete acquistare qui il libro di Alessandro Visalli.


Parte 1


Parte 2



giovedì 22 ottobre 2020

0 RAGIONANDO SULLA DOMANDA EFFETTIVA



Il principio della domanda effettiva in Kalecki



Dalla critica di Marx alla legge di Say e accettando gli aspetti strettamente economici della teoria del valore e della distribuzione classica, Kalecki cerca di sviluppare una nuova teoria del prodotto e dell'accumulazione. Proporre lo sviluppo degli schemi di riproduzione presentati da Marx e un modo per spiegare le crisi come fenomeni che possono avere effetti a lungo termine a livello normale del prodotto.

La proposta di Kalecki è quindi la seguente: basato su una teoria del valore e della distribuzione basata sulla nozione classica di surplus, il meccanismo che descrive la relazione tra risparmio e investimento e fornisce le basi per una teoria del prodotto si basa sul principio della domanda effettiva.

La formulazione kaleckiana del principio della domanda effettiva prende come punto di partenza l'idea che non vi sia alcuna garanzia che la domanda aggregata possa essere sufficiente ad assorbire il prodotto generato dal normale utilizzo dello stock di capitale esistente. Una delle componenti della domanda aggregata, l'investimento, sarà la determinante del livello di risparmio nel sistema. Kalecki esclude da questa analisi la possibilità che si verifichino squilibri in un settore isolato dell'economia a causa di sproporzioni tra i settori produttivi, poiché la sua idea è di lavorare con un'analisi a lungo termine.

Utilizzando il principio della domanda effettiva per colmare il divario tra una teoria del valore e della distribuzione e una teoria del prodotto, possiamo vedere due percorsi teorici: uno basato su una critica alla teoria della scuola marginalista, ma utilizzando la sua teoria del valore, che è stato utilizzato da Keynes. E un altro con una teoria del valore di base nell'approccio del surplus come proposto dagli autori classici, e quindi una critica in termini reali alla teoria marginalista, non limitata solo ai suoi aspetti di teoria monetaria. Questa critica ha preso forma negli anni '60 ed è diventata nota nella storia del pensiero economico come "la controversia sul capitale". Per utilizzare il principio della domanda effettiva insieme a una teoria del valore basata sull'approccio del surplus, Kalecki sfida la classica analisi del prodotto e dell'accumulazione basata sulla legge di Say, nelle sue parole:


“La conclusione che il consumo dei capitalisti aumenti i loro profitti contraddice la credenza comune che più si consuma meno si risparmia. Questa convinzione, corretta per il singolo capitalista, non si applica alla classe nel suo insieme. Se alcuni capitalisti spendono denaro, in investimenti o in beni di consumo, il loro denaro va, sotto forma di profitti, ad altri capitalisti. L'investimento o il consumo di alcuni capitalisti crea profitto per altri. I capitalisti come classe guadagnano esattamente quanto investono o consumano, e se - in un sistema chiuso - smettessero di investire e consumare, non guadagnerebbero soldi ".


Nello stesso articolo del 1933, "Schema di una teoria del ciclo economico", Kalecki ammette che rimane ancora la questione che, se non proviene da un fondo di risparmio derivante dalla frugalità dei capitalisti, da dove verrebbero i mezzi per questa classe per spendere per investimenti o per il loro consumo personali?. Come nella critica di Marx alla legge di Say, la risposta sta nell'aspetto monetario del sistema capitalista. Nella concezione kaleckiana, i capitalisti come classe non hanno bisogno del denaro derivante da qualche precedente decisione di risparmio per realizzare il processo produttivo, poiché la spesa di un capitalista è il profitto di un altro. La concezione di senso comune sul ritorno di un investimento si concentra solitamente sull’individuo che effettua l'investimento e gradualmente, nel tempo, recupera il capitale investito. Questo ragionamento ignora l'altro lato della transazione e il ruolo dell'investimento come domanda.

L'altra faccia della medaglia dell'individuo che ha deciso di fare l'investimento è l'individuo che gli ha venduto il bene capitale, dal punto di vista di questo attore l'investimento del primo individuo è il suo profitto, realizzato immediatamente nella vendita del bene capitale. Quindi, considerando il sistema nel suo insieme, le spese sostenute da un individuo o da un'impresa in un settore appaiono immediatamente come profitti per tutti gli individui o le imprese coinvolte nel settore che produce il prodotto acquistato.

L'argomento di Kalecki sul funzionamento del principio della domanda effettiva è completamente indipendente da ogni ipotesi aggiuntiva sul funzionamento del mercato monetario, nonostante ciò incorpora nel suo articolo del 1933 domande riguardanti il ​​mercato monetario e il potenziale di credito del sistema. Un possibile aspetto legato al mercato monetario che potrebbe incidere sul livello del prodotto sarebbero gli aumenti del tasso di interesse. Tuttavia, si presume che la sua crescita sia limitata in modo che aumenti a un tasso inferiore al rendimento lordo del capitale, in modo che l'effetto stimolante di questo sugli investimenti, ponderato con l'effetto restrittivo del tasso di interesse, sia ancora positivo.

Nelle parole dello stesso Kalecki: “se questo tasso aumentasse abbastanza rapidamente da annullare l'influenza della redditività lorda, l'espansione economica sarebbe impossibile.”

Con una teoria del prodotto costruita sull'argomento kaleckiano, possiamo salvare la teoria del valore e della distribuzione dei classici, costruita con categorie e interazioni di un aspetto economico, in contrasto con le ipotesi psicologiche sull'edonismo e l'utilità, e articolare una comprensione del processo di accumulazione con possibilità di crisi del sistema, tenendo conto del principio della domanda effettiva.


Il principio della domanda effettiva a Keynes


Come accennato in precedenza, oltre alla formulazione di Kalecki per il principio della domanda effettiva, abbiamo un'altra proposta, la formulazione di Keynes. Se accettiamo che le due formulazioni siano equivalenti dal punto di vista delle loro implicazioni, in che senso accettiamo che la formulazione kaleckiana sarebbe preferibile a quella di Keynes?

Innanzitutto comprendiamo che esiste una separazione tra una teoria del valore e della distribuzione e una teoria del prodotto e dell'accumulazione, e la connessione tra queste due sarebbe il meccanismo che descrive la relazione tra risparmio e investimento. Accettando il principio della domanda effettiva come descrizione corretta di questa relazione, non è di per sé una teoria. In effetti, richiede una teoria sottostante perché il principio della domanda effettiva è un principio fondamentale, universale, che deve essere rispettato da qualsiasi teoria economica del capitalismo, ma che di per sé non costituisce una teoria.


La teoria sottostante a Kalecki è la teoria classica basata sull'approccio del surplus. Keynes ha come base teorica la teoria del valore e della distribuzione marginalista, e usa il principio della domanda effettiva come strumento di critica dell'aspetto monetario di questa teoria.

Le questioni relative al valore e alla distribuzione non sono considerate o discusse, essendo pienamente accettate, nella concezione della teoria marginalista, dal suo "primo postulato".

Il modo in cui Keynes introduce il principio della domanda effettiva è simile alla critica di Marx dell'uso della legge di Say, in quanto si concentra sulle conseguenze della presenza di denaro in un'economia monetaria capitalista. La presenza di valuta nel sistema implica che potrebbe esserci un problema di realizzazione, poiché parte del reddito potrebbe non essere spesa, il che implica che la domanda aggregata in termini monetari è inferiore al valore totale del prodotto a prezzi normali.

Keynes sottolinea che nello schema analitico marginalista, l'introduzione del denaro implica cambiamenti nelle relazioni tra variabili economiche, rispetto a un'economia di baratto. I cambiamenti di particolare interesse per le sue conclusioni sul prodotto sono quelli che si verificano nei mercati del lavoro e dei capitali.

Il ragionamento di Keynes, utilizzando lo strumento teorico marginalista, sulle interazioni di questi due mercati era il seguente: in un mercato del lavoro dove i salari sono pagati in valuta, è possibile che le interazioni tra capitale e mercato del lavoro non sarebbero in grado di determinare la piena occupazione del fattore lavoro. Ipotizzando l'esistenza della disoccupazione, l'aumento della concorrenza tra i lavoratori provocherebbe un calo dei salari nominali. Questo calo dei salari nominali determina un movimento nel mercato del lavoro nella direzione di un aumento dell'uso del fattore lavoro, attraverso il meccanismo di sostituzione.

Questo aumento dell'occupazione, a sua volta, implica un aumento della produzione, e di conseguenza del reddito nazionale, che porta con sé un aumento del risparmio aggregato.

A questo punto abbiamo l'introduzione del principio della domanda aggregata, nel senso che se questo aumento del risparmio non ha un corrispondente aumento degli investimenti, il livello della domanda aggregata sarà insufficiente per assorbire l'espansione del prodotto ai prezzi normali all'inizio del processo. Alla fine, questo squilibrio tra domanda e produzione porterà ad un calo del livello generale dei prezzi, neutralizzando l'effetto iniziale della riduzione dei salari nominali, provocando un ciclo recessivo. Seguendo la catena del ragionamento sopra, possiamo vedere come usando il principio della domanda effettiva, Keynes descriva una situazione in cui l'equilibrio di piena occupazione della teoria marginalista non sarebbe l'unico possibile, usando gli strumenti teorici della teoria marginalista stessa per criticarla.

Ammettendo che la situazione proposta da Keynes possa verificarsi, i marginalisti sostengono tuttavia che essa non dovrebbe influenzare la loro analisi di lungo termine basata sulle loro teorie del valore e della distribuzione. Nello schema analitico marginalista, l'investimento è solo la reintegrazione e l'espansione del capitale, e una funzione decrescente del tasso di interesse, così come la domanda di capitale. La presenza di risparmi monetari non assorbiti, che crea in primo luogo una domanda insufficiente, dovrebbe comportare una caduta dei tassi di interesse nel mercato dei capitali, portando a una ripresa degli investimenti al livello di pieno utilizzo dei fattori.

La controreplica di Keynes è arrivata in una concentrazione dei suoi sforzi per dimostrare che il funzionamento del mercato monetario non sarebbe stato così semplice come supponevano i marginalisti, così che il tasso di interesse non avrebbe questa capacità di svolgere il ruolo di bilanciamento che sostengono. Qui l'argomento di Keynes passa attraverso il ruolo delle aspettative e il loro effetto sulle dinamiche del mercato monetario e sulla decisione di investimento, per spiegare perché il tasso di interesse non sarebbe in grado di garantire il ritorno del sistema allo stato di equilibrio di piena occupazione.


Pertanto, riteniamo che l'implementazione di Keynes del principio della domanda effettiva sarebbe problematica nel senso che, non rompendo con la teoria del valore marginalista, è limitata dall'uso dei suoi strumenti teorici. Nell'introdurre le aspettative Keynes ha il merito di avvicinare l'analisi marginalista alla complessità dei movimenti economici nel mondo reale. Ma scegliendo di non rompere con la teoria del valore marginalista, ha lasciato aperta l'opportunità di una sua reincorporazione allo schema analitico che proponeva di criticare, ora come un semplice caso speciale di teoria marginalista.


giovedì 15 ottobre 2020

0 RIFLESSIONI SUL PENSIERO POLITICO DI DANIEL BENSAID


Nato nel 1946 a Tolosa, figlio di un ebreo di origine algerina e di una repubblicana francese, Daniel Bensaïd (1946-2010) ha vissuto intensamente, nella sua infanzia e adolescenza, l'atmosfera ribelle di una città segnata dal grande afflusso di profughi “Repubblicani spagnoli” dopo la vittoria franchista nel 1939. Il bistrot “Bar des amis” di suo padre, oltre agli esiliati antifranchisti dal paese vicino, era frequentato da italiani antifascisti, ex combattenti della resistenza, senza contare che era lì che svolgevano le riunioni della sezione locale del Partito Comunista Francese (PCF).

Colpito dalla rivoluzione cubana, e in particolare dal volontarismo guevarista, l'allora giovane Bensaïd si recò a Parigi nel 1966, un anno dopo essere stato espulso dal PCF, a causa delle sue critiche all'incapacità del PCF di simpatizzare attivamente con i combattenti vietnamiti contro l'imperialismo americano. A Parigi, Bensaïd diventerà, da studente all'Università di Nanterre, uno dei personaggi più importanti del cosiddetto “maggio 1968”. Nel 1969 partecipò al processo di fondazione della Ligue Communiste, che in seguito sarebbe stata (dal 1973) chiamata Ligue Communiste Révolutionnaire, sezione francese della IV Internazionale guidata da Ernest Mandel.

È rimasto membro di questa organizzazione fino agli anni più recenti, quando ha partecipato all'auto-scioglimento della LCR e alla successiva formazione del Nouveau Parti Anticapitaliste (NPA). Non a caso, dagli anni Sessanta fino alla sua morte nel gennaio 2010, la traiettoria politica e intellettuale di Daniel Bensaïd è legata, almeno in parte, al destino di una parte importante della sinistra antistalinista francese ed europea.

Sebbene abbia una coerenza insolita, il pensiero di Bensaïd, espressione di un marxismo che si dichiara “aperto”, ha subito una decisa inflessione tra la fine degli anni Ottanta e l'inizio del decennio successivo, un'inflessione strettamente legata ai mutamenti di scenario storico, politico e, ugualmente, nella sua vita personale all'epoca.

Se negli anni '60 e '70, l'ondata rivoluzionaria aperta nel 1968 in Europa ha dato impulso a una scommessa un po' volontarista (soprattutto se vista in retrospettiva) sulla soggettività rivoluzionaria come motore di un processo in corso, da cui spiccava un "leninisme pressé", come lui stesso afferma, il passaggio agli anni '80, dopo la normalizzazione della transizione in Spagna e il crollo della rivoluzione portoghese, ci ha già fatto intravedere la "chiusura della stagione" che doveva venire.

All'epoca, la reazione liberale, dopo il “Trentennio glorioso” del capitale, coincise con l'inizio di una "tripla crisi": la "crisi teorica del marxismo", la "crisi strategica del progetto rivoluzionario" e la "crisi sociale del soggetto dell’emancipazione”, che è sprofondato nella fossa comune della storicità moderna ormai morente, con la sua incrollabile fiducia nel progresso e nella rivoluzione come motore della storia.

Rispetto all'atmosfera ottimistica degli anni Sessanta e della metà degli anni Settanta, lo scenario che comincia a delinarsi a metà degli anni Ottanta e che si consolida nel decennio successivo è di profondo disorientamento strategico.

Con la caduta del muro e la decomposizione dell'URSS tra il 1989-1991, la chiusura di un'era è completa, senza tener conto delle caratteristiche principali del nuovo in formazione. Erano i tempi della trionfante "fine della storia".

È in questo contesto che il pensiero di Walter Benjamin diventa una sorta di “bussola” da cui Daniel Bensaïd cerca di riorientare la sua riflessione teorica e politica. Nessuno meglio di Walter Benjamin può aiutare a vivere un altro riflusso rivoluzionario non come momento di realizzazione della vittoria definitiva dell'ormai insormontabile orizzonte capitalista, ma come istante di rilettura, riscoperta e aggiornamento dei classici ed eretici della tradizione degli oppressi. La scoperta e l'incorporazione di Walter Benjamin provocano un cambiamento importante nella traiettoria di Daniel Bensaïd. E, non a caso, il libro che segna l'emergere di questa nuova tappa del suo percorso intellettuale, e che condensa l'esperienza degli anni Ottanta, è “Walter Benjamin, sentinelle messianique”, originariamente pubblicato nel 1990. Ma, oltre ad essere qualitativo, il momento della scrittura e la pubblicazione del libro segna anche un punto di svolta quantitativo nella sua traiettoria. Come dice Phillippe Pignarre, "Daniel Bensaïd scrive la parte più importante del suo lavoro (quella che merita il nome di filosofico) dopo la caduta del muro" e dopo la sua parziale uscita dalle attività militanti (a causa della scoperta della malattia). Da allora, ha avviato un'instancabile produzione intellettuale, con la pubblicazione di oltre due dozzine di libri fino alla sua morte nel 2010.

A partire da “Sentinelle Messianique”, sempre in dialogo con Benjamin, Bensaïd reindirizza la sua interpretazione eterodossa del marxismo, al fine di fornirgli le condizioni teoriche per l'analisi critica degli effetti sociali concreti derivanti dalla più recente “crisi” della modernità, nonché il dialogo critico con le tendenze e gli autori coinvolti in questo dibattito. Sulla base di una lettura esplicitamente politica del lavoro di Walter Benjamin, che cerca di "salvarlo dall'annessione da parte della cultura dei vincitori", Daniel Bensaïd ha stabilito una vasta gamma di interlocutori, dai "classici" Marx, Lenin, Rosa Luxemburg, Gramsci e Lukács, passando attraverso dissidenti come Charles Peguy, Auguste Blanqui, Ernst Bloch, persino Pascal, Hannah Arendt, Merleau-Ponty, Derrida, E.P. Thompson, Ernest Mandel, così come Michael Löwy, tra molti altri, in cui ha cercato risorse per l'aggiornamento del marxismo critico. In un contesto in cui il declino del socialismo reale nell'Europa Orientale non ha significato, contrariamente ad alcune proiezioni ottimistiche, l'avanzata delle forze rivoluzionarie antistaliniste, Bensaïd trova in Benjamin contributi alla rilettura di Marx e al pensiero critico in irresoluta opposizione alla cultura politica della sinistra “tradizionale”, sempre desiderosa di aggrapparsi a una concezione feticista e trascendente della Storia. 

“Il rovesciamento dei regimi burocratici oggi offre l'opportunità di rileggere Marx, abbattendo il muro di questo 'marxismo' pietrificato nell'ideologia”. Non come un altro ritorno salvifico alle verità nascoste dei testi fondanti, o per ripristinare l'autenticità di un'opera deturpata, ma come un necessario diversivo verso il presente, esplorando percorsi e virtualità fino ad allora inesplorate. Nella sua autobiografia “Une lens impazience”, Daniel Bensaïd afferma che "il messia prematuro di Benjamin viene a risvegliare Marx da un lungo sogno dogmatico".

Alla luce delle trasformazioni del contesto storico (politico, economico e culturale) in cui si inserisce il suo lavoro, l'obiettivo di questo articolo è quello di esporre e analizzare un tema centrale che percorre tutto il percorso di Daniel Bensaïd, dalla sua tesi di laurea in filosofia sulla nozione di crisi rivoluzionaria di Lenin, discussa nel 1968 sotto la guida di Henri Lefebvre, fino alla conclusione del suo lavoro negli anni '90, dopo la scoperta di Walter Benjamin. È una riflessione, sotto la prospettiva del marxismo, sulla specificità della temporalità politica in relazione alla storia, una riflessione la cui importanza, nell'opera di Bensaïd, è accentuata in proporzione inversa alla gioia e alla "crisi" della politica (come spazio-tempo di prassi e libertà), minacciata dall'avanzata del totalitarismo mercantile che si rafforza dopo l'emergere del neoliberismo. Sarebbe da questa riflessione che, negli anni '90 e 2000, Bensaïd analizzerà criticamente la nuova ondata di lotte sociali aperta dalla rivolta zapatista nel 1994 e sviluppatasi dopo le manifestazioni contro l'OMC (Organizzazione mondiale del commercio) nel 1999 a Seattle .


Lenin, la crisi rivoluzionaria e il primato della politica


A metà del 1968, a soli 22 anni, già instancabile attivista politico, Daniel Bensaïd ha discusso la sua tesi di laurea in filosofia su “la crisi rivoluzionaria in

Lenin ”, scritta sotto la guida di Henri Lefebvre. In questa dissertazione, seguendo le polemiche del tempo, Bensaïd difende la concezione leninista del partito come l'unica capace di elevare la "classe in sé" come soggetto teorico di un dato "modo di produzione" alla condizione politico-pratica (“classe per sé”), dotato della necessaria consapevolezza politica per intervenire nella crisi rivoluzionaria di una certa “formazione sociale”. Se il maggio ‘68 era solo una "prova generale", una "specie di rivoluzione di febbraio", la necessità di un'organizzazione rivoluzionaria di tipo leninista era giustificata come un passo decisivo nella preparazione del proletariato come soggetto politico fino alla rivoluzione ("d’Ottobre ”) che doveva venire.

A differenza di Rosa Luxemburg, la cui fede nello sviluppo organico della classe in sé nella classe per sé sottovaluterebbe l'importanza della politica (e del partito), identificandola come sociale (classe), Lenin visualizzerebbe nella lotta politica, sotto la mediazione del partito, la condizione fondamentale affinché la classe sociale diventi, infatti, un soggetto pratico capace di spezzare la riproduzione del dominio economico borghese. Ancorandosi alla dimensione leninista del libro, Bensaïd vede nel partito rivoluzionario come pensato da Lenin il soggetto indispensabile alla rottura dell'oggettività reificata. “Contro le strutture ventriloqui, tutto ciò che riguarda il soggetto”, la cui ascesa alla dimensione specificamente politica si realizza attraverso il partito.

Crisi politica per eccellenza, la crisi rivoluzionaria, in Lenin, può essere compresa efficacemente solo dal punto di vista del soggetto capace di attuarla: il proletariato, nella sua azione sotto la mediazione del partito. Nelle parole di Daniel Bensaïd, "la crisi rivoluzionaria costituisce quindi il punto di rottura privilegiato in cui il proletariato irrompe realmente nella storia, in cui "le masse prendono per sé il proprio destino", giocando un ruolo decisivo". Tra i disaccordi dei tempi, la crisi rivoluzionaria si presenta come la "porta stretta" attraverso la quale la politica, come tempo condensato, ha la precedenza sulla storia, cioè il momento in cui la lotta di classe è elevata al suo livello più concreto: la lotta politica tra i partiti. Questo perché “il partito non è una forma di organizzazione tra le altre, sindacale o associativa, ma la forma specifica in cui la lotta di classe si inscrive nel campo politico”.


Questo dibattito era legato, all'epoca, al processo di formazione della Ligue Communiste (LC), nel 1969, in cui Daniel Bensaïd assunse un ruolo decisivo. Questa necessità di un “ritorno a Lenin” e ai concetti contenuti nel Che fare? (1903) era giustificato come un modo per delimitare il carattere della nuova organizzazione emersa di fronte alle diverse correnti (libertarie, maoiste-spontaneiste o luxemburghiste) emerse dall'esperienza di lotta del maggio-giugno 1968, che, nonostante le loro differenze significative, hanno concordato sul comune rifiuto del leninismo. Da qui l'enfasi posta da Bensaïd (e dalla LC) sul partito come mediazione fondamentale per l'accesso del proletariato alla specificità della lotta politica intesa come la più alta forma di lotta di classe. Come lo stesso Daniel Bensaïd ha riconosciuto a metà degli anni '70, questa enfasi sulla necessità di definire il carattere della nascente organizzazione di fronte alle tendenze spontaneiste del tempo (difensori, al massimo, di un "processo di organizzazione") finirebbe per sottoscrivere una prospettiva "settaria", "sostituzionalista", "ultra-bolscevica", che porta alla difesa della subordinazione dell'autoattività del proletariato all'organizzazione politica d'avanguardia. A quel tempo, queste erano le tentazioni che dominavano i ranghi della LC nei suoi primi anni. Questa tendenza avrebbe subito cambiamenti significativi a partire dal 1974, quando l'organizzazione era già diventata la Ligue Communiste Révolutionnaire (LCR). Ora, non si tratta più di affermare, prima di tutto, la "necessità" di un partito rivoluzionario di tipo leninista, ma di cercare di collegare le modalità della sua costruzione politica allo sviluppo concreto della coscienza di classe del proletariato.

Resta comunque il riferimento centrale a Lenin, basato sempre più su quello che, per Daniel Bensaïd, costituisce uno dei nuclei fondamentali della sua riflessione, e che gli garantisce una "attualità intempestiva", ovvero: la comprensione della specificità e del primato della politica, luogo in cui si condensano e si intersecano le diverse temporalità. In “Une lens impatience”, pubblicato nel 2004, Bensaïd afferma che “Lenin è stato uno dei primi a concepire la specificità del campo politico come un gioco di poteri trasfigurati e antagonismi sociali (...) pieno di spostamenti, condensazioni e cadute rivelatrici”. In Lenin, la politica non è "la semplice estensione" e / o il "riflesso della lotta economica", ma "un'arte particolare", strategica, arte del contrattempo, "di iniziativa e movimento, delimitazione e combinazione di forze." Attento all'imprevedibilità della lotta, la specificità della politica si rivela, nel pensiero di Lenin, nella nozione di crisi rivoluzionaria, “che non è l'estensione logica di un 'movimento sociale', ma una crisi generale di rapporti reciproci tra tutte le classi della società".

A differenza sia del leninismo "ortodosso" che dell'anti-leninismo "libertario" (che riducono il pensiero politico di Lenin all'enfasi sull'avanguardia rivoluzionaria), Daniel Bensaïd visualizza la distinzione tra partito e classe, delineata nel Che fare? (1903), ovvero tra il politico e il sociale, “un'apertura alla pluralità della rappresentanza”, nell'ambito specifico della politica. "Se il partito non è la classe, ne consegue che la stessa classe può rappresentarsi politicamente attraverso diversi partiti politici".

Secondo Bensaïd, per parafrasare l'idea kautskiana di "scienza" che, attraverso gli intellettuali, raggiunge il proletariato dal di "fuori dalla lotta di classe", Lenin fa un cambiamento fondamentale: per lui, la "coscienza politica" (e non la “Scienza”) nasce “dall'esterno della lotta economica” (e non dalla lotta di classe, che è insieme politica e sociale), e il suo portatore non sono gli intellettuali come categoria sociologica, ma il partito inteso come attore specificamente politico.

Anche dopo la "scoperta" dell'opera di Walter Benjamin, contemporaneamente alle trasformazioni della LCR (che sottolineava sempre più l'importanza del dibattito sulla "democrazia socialista"), il pensiero politico di Lenin continua, secondo Bensaïd, ad essere un’ispirazione fruttuosa per comprendere le complesse relazioni tra lotte sociali e rappresentanza politica. Come ha affermato più recentemente Alex Callinicos, “una preoccupazione costante per Lenin attraversa l'opera di Bensaïd”. Ma, dopo aver incorporato la riflessione di Benjamin, la questione leninista della specificità della politica viene reinterpretata a partire dalle trasformazioni dello scenario storico-politico negli anni '80 e '90, in un momento in cui la politica stessa in quanto tale è in crisi ed è minacciata di scomparsa, a causa del totalitarismo mercantile e della sua temporalità ripetitiva e refrattaria a qualsiasi intervento politico.

Non a caso, oltre a Lenin (e Benjamin), la riflessione sulla politica di Daniel Bensaïd sarà ispirata anche da Gramsci, Hannah Arendt, l'ultimo Althusser e perfino Carl Schmitt. Alla luce del nuovo contesto storico-politico consolidatosi negli anni Ottanta e Novanta, Bensaïd ha trovato in Benjamin elementi per una ridefinizione della comprensione della temporalità specifica della politica, senza l'enfasi del passato su un soggetto politico rivoluzionario (il partito), definito come incarnazione della "classe per sé". La politica benjaminiana degli oppressi, d'ora in poi, si configura nella casualità e nell'immanenza di una lotta, nel presente, di cui non si può prevedere l'esito futuro. Tempo di lotta, il presente è il tempo della politica, cioè dell'imprevedibile e dell'imponderabile.


La "politica (profana) davanti alla storia" di Walter Benjamin


La questione della temporalità storica, o meglio, dei diversi tempi eterogenei e “discordanti” che compongono la storia, è al centro dell'interpretazione di Daniel Bensaïd del pensiero filosofico e politico di Walter Benjamin. In questo senso l'originalità del filosofo tedesco risiede, secondo Bensaïd, nella considerazione del presente come temporalità politica per eccellenza e, quindi, come "tempo di azione e decisione, in cui il significato del passato e del futuro viene giocato e rigiocato in modo permanente". Il passato, come il futuro, è "sotto l'attrazione del presente", una temporalità in cui diventa possibile forgiare la possibilità di rompere la continuità storica del progresso. Nelle parole di Bensaïd, "il tempo "omogeneo e vuoto" del progresso meccanico, senza crisi o rotture, è un tempo non politico".

La storia, dice Benjamin nella XIV tesi sul concetto di storia, "è oggetto di una costruzione il cui luogo non è il tempo omogeneo e vuoto, ma quello pieno di “attualità”." Il tempo di azione politica, il presente, in Benjamin, non è una mera transizione di passaggio dal passato al futuro, ma un istante “in cui il tempo ristagna e resta immobile”. Per Daniel Bensaïd, a differenza del primato del futuro che, in Ernst Bloch, "disegna l'orizzonte utopico della speranza", "le categorie benjaminiane del tempo sono triplicate nel presente: presente dal passato, presente dal futuro, presente dal presente" . In Benjamin, continua Bensaïd, “ogni passato rinasce nel presente diventando un passato. Ogni presente sfuma nel futuro diventando un presente. Nella costellazione dei tempi e degli eventi, il presente invoca indefinitamente un altro presente, seguendo un gioco discontinuo di echi e risonanze ”. Anzi, "prevedere questo dono carico di debiti messianici è il compito politico per eccellenza". È sempre nel presente che uomini e donne fanno effettivamente la storia, interrompendo la marcia lineare del progresso che si impone come continuità della storia.

Il problema del tempo diventa, in questo contesto, il fulcro di una reinterpretazione di Marx e del marxismo, restituendo loro la necessità di comprendere la specificità della temporalità politica come campo dell'azione umana e dell'intervento nella storia, in opposizione ai tentativi di fare del materialismo storico una versione sofisticata delle ideologie del progresso attraverso un tempo lineare, “vuoto e omogeneo”. In "Walter Benjamin, sentinelle messianique", e soprattutto in "Marx l'intempestif: Grandeurs et misères d'une aventure critique (XIXè, XXè siècles)", pubblicato nel 1995, così come nelle opere ad esso collegate, come "La Discordance des temps. Essais sur les crises, les classes, l'histoire", Walter Benjamin costituisce una sorta di parametro per una lettura aggiornata di Marx e della tradizione marxista, spogliandola di ogni compromesso dogmatico con i modelli astratti di progresso e/o con qualsiasi posizione trascendente rispetto all'immanenza della storia concreta degli uomini.

Attraverso la mediazione di Benjamin, Daniel Bensaïd visualizza in Marx una critica della "ragione storica" ​​(oltre a una critica della "ragione sociologica" e della "positività scientifica") che si articola con l'affermazione della necessità di una "nuova scrittura della storia". 

"E un "nuovo ascolto del tempo". Per Bensaïd, in opposizione a ciò che molti suppongono, "Marx non è un 'filosofo della storia', ma piuttosto, e molto prima delle “Considerazione inattuali” di Nietzsche, “L'Eternité par les astres” di Blanqui, “Clio” di Péguy, le “Tesi di filosofia della storia” di Walter Benjamin o del libro postumo di Siegfried Kracauer “La Storia”, uno dei primi ad aver rotto categoricamente con le filosofie speculative della storia universale: divina provvidenza, teleologia naturale o odissea dello Spirito ”.

In questa prospettiva, l'ipotesi di una filosofia astratta della Storia Universale che istituisca questa continuità, a scapito di tempi discordanti e momenti di interruzione della marcia trionfale dei vincitori, si presenta come un tentativo di circoscrivere il presente in una linea di evoluzione che apparentemente sfugge all'azione degli uomini, garantendo loro solo la sensazione di “nuotare con la corrente”. Per Benjamin, al contrario, come si vede nella lettura di Daniel Bensaïd, il presente, o meglio, l'“istante” è sempre “un'opportunità rivoluzionaria” per gli oppressi, in quanto costituisce il momento della decisione strategica. "Ogni istante è l'istante del giudizio su certi momenti che lo hanno preceduto". Al feticismo della storia, Benjamin "oppone la sua politicizzazione". Nelle parole della tesi XVII di Benjamin:


“Lo storicismo culmina in linea di diritto nella «storia universale». Da cui la storiografia materialistica si differenzia – dal punto di vista metodico – forse più nettamente che da ogni altra. La prima non ha un’armatura teoretica. Il suo procedimento è quello dell’addizione; essa fornisce una massa di fatti per riempire il tempo omogeneo e vuoto. Alla base della storiografia materialistica è invece un principio costruttivo. Al pensiero non appartiene solo il movimento delle idee ma anche il loro arresto. Quando il pensiero si arresta di colpo in una costellazione carica di tensioni, le impartisce un urto per cui esso si cristallizza in una monade. Il materialista storico affronta un oggetto statico unicamente e solo dove esso gli si presenta come monade. In questa struttura egli riconosce il segno di un arresto messianico dell’accadere o, detto altrimenti, di una chance rivoluzionaria nella lotta per il passato oppresso. Egli la coglie per far saltare un’epoca determinata dal corso omogeneo della storia; come per far saltare una determinata vita dall’epoca, una determinata opera dall’opera complessiva. Il risultato del suo procedere è che nell’opera è conservata e soppressa l’opera complessiva, nell’opera complessiva l’epoca e nell’epoca l’intero decorso della storia. Il frutto nutriente dello storicamente compreso ha dentro di sé il tempo, come il seme prezioso ma privo di sapore.”


In questo momento fugace, segnato da una “detenzione messianica di ciò che accade”, diventa possibile riconoscere una nuova immagine del passato, un'immagine dialettica, un “lampo che illumina l'intero orizzonte del passato”. Dopo tutto, “articolare storicamente il passato non significa conoscerlo 'com'era'. Significa impossessarsi di un ricordo che lampeggia in un istante di pericolo”, che è il momento della sua conoscibilità. Contro l'affermazione hegeliana che la storia del mondo è il tribunale del mondo, la cui "apologia del fatto compiuto" fa del successo, dell’esito e della vittoria l'ultimo criterio di giudizio, Benjamin salva il passato dal punto di vista del vinto, cioè, da ciò che non era ma avrebbe potuto essere, dalle biforcazioni della storia passata, insomma da quella che Kracauer chiamava la “tradizione delle cause perdute”, che nomina ciò che, fino ad ora, rimane senza nome. Anche perché "quello che è realmente accaduto non è mai l'unico passato possibile".

Daniel Bensaïd visualizza in Benjamin abbozzi di una “ragione messianica e strategica” che, a suo avviso, costituisce il nucleo fondamentale delle riflessioni del filosofo tedesco nei Passages e nelle Tesi sul concetto di storia. È, secondo Bensaïd, un "messianismo laicizzato e secolarizzato", che fa parte dell'immanenza politico-profana del tempo presente, in opposizione sia alla nostalgia romantica per il passato che all'enfasi utopica trascendente (e religiosa) sul futuro. Per Bensaïd la "ragione messianica e strategica" di Benjamin costituisce un ritorno radicale all'immanenza del presente, inteso come spazio-tempo di una politica profana irriducibile a qualsiasi prescrizione di un ordine trascendentale (come quello, denunciato da Benjamin, del "progresso", una temporalità “vuota e omogenea”).

Dal punto di vista della ragione messianica, centrata sul campo del possibile del presente, “il futuro non è un luogo immobile in una terra promessa, ma l'orizzonte mobile in cui si aggiorna il possibile”. E “quando il possibile si attualizza nella fermentazione rivoluzionaria, l'utopia, come 'sensazione impraticabile del possibile' (Henri Lefebvre), si ritira. Si spegne di fronte al senso pratico del reale”. Poiché in “Walter Benjamin, Sentinelle Messianique”, Bensaïd oppone la nozione di utopia a quelle di "messianismo secolarizzato" o "speranza" (derivate più da Charles Péguy che da Ernst Bloch). La ragione profana messianica gli appare come un approccio qualitativo alla temporalità, il cui primato del presente non è che un modo per evidenziare l'adesso come momento di risveglio politico.

L'apprendimento delle biforcazioni della storia passata dipende da un "risveglio" del "sogno della storia". Come dice Benjamin nei Passages, "c'è ancora una conoscenza non consapevole di ciò che è accaduto la cui promozione ha la struttura del risveglio". Il risveglio richiede che ciò che è accaduto esploda nel tempo presente, stimolando una riorganizzazione della temporalità storica, nell'ambito della quale “il primato sulla storia è attribuito alla politica”. Perché “quando la catena del tempo si spezza, quando il passato non chiarisce più il futuro e quando il futuro non giustifica più il presente, gli eventi si presentano come rottura e biforcazione in un equilibrio punteggiato da una pluralità di possibilità. Di conseguenza, "la politica ha la precedenza sulla storia"."

Una vera e propria "inversione dialettica", il risveglio segna il momento in cui l’"astuzia degli oppressi" riesce a interrompere il mitico destino imposto dal "regno del sogno". “La vera liberazione di un'epoca ha la struttura del risveglio, anche perché è interamente governata dall'astuzia. Con l'astuzia, e non senza di essa, ci liberiamo dal regno dei sogni ”.

Né l’"astuzia della ragione", né l’astuzia della Storia, ma l’astuzia degli oppressi il cui risveglio non è il prolungamento della storia vissuta come un "sogno", ma piuttosto l'interruzione e la rottura con l'apparenza dell'armonia che scorre attraverso un tempo vuoto e omogeneo.

Per un "messianesimo attivo e profano", basato su una "profezia condizionale", la politica implica sempre un progetto strategico, una scommessa senza alcuna garanzia di vittoria e con un'acuta consapevolezza del pericolo, il "sentimento di ricorrenza del disastro", da cui spicca il suo carattere malinconico. La scommessa, oltre ad essere strategica, è sempre malinconica, perché non è altro che questo: una scommessa su un Dio nascosto, come affermava Lucien Goldmann nel suo studio su Pascal e la tragica visione del mondo. Come il “lancio dei dadi” di Mallarmé (“ogni pensiero lancia il dado”), la scommessa è legata alle incertezze del presente, cercando da esso di delimitare il campo del possibile in cui si giocano le scelte.

In questo contesto, segnato dalle incertezze del tempo, e in cui il pensiero politico di Benjamin viene portato in primo piano nelle sue riflessioni, Daniel Bensaïd si allontana progressivamente da una concezione "aprioristica" delle classi sociali e dei soggetti teorici o "pratico/politici" rivoluzionari, sottolineando il primato della lotta nella costituzione politica delle classi. Quanto a E. P. Thompson, o Walter Benjamin, per Bensaïd non ci sarebbero più classi senza lotta di classe. "Non ci sono classi se non in conflitto con altre classi". Invece della trasformazione meccanica del "soggetto teorico" in "soggetto pratico-politico", o da "classe in sé" a "classe per sé", attraverso la mediazione del partito, Bensaïd si avvicina alla concezione di Benjamin per quale la “classe oppressa” si forma nel processo stesso di resistenza agli oppressori, inglobando le diverse modalità di oppressione attraversate da una “diagonale di classi”.

Contro le considerazioni astratte, e perfino ontologiche, del proletariato come essenza di una "missione storica", il filosofo francese ripristina la centralità della politica (e la casualità della lotta) nel processo immanente della formazione di classe. Nelle sue parole, "la lotta politica tra le classi non è il riflesso superficiale di un'essenza", ma la manifestazione concreta del reciproco antagonismo che esiste tra loro.

A suo avviso, contrariamente a quanto si suppone, in Marx non esiste una definizione normativa, “sociologica” delle classi sociali, ma “un antagonismo dinamico che prende forma, prima, nel processo di produzione, poi nel processo circolazione e, infine, di riproduzione”. Per Bensaïd, nonostante alcune interpretazioni attuali (a cui hanno contribuito diversi "marxisti"), la concezione di Marx delle classi sociali manifesta una "critica radicale della ragione sociologica", la cui inquietudine classificatoria rivela il ruolo dinamico del conflitto (soprattutto politico) nella costituzione delle lotte sociali storico-concrete.



Tra Lenin e Benjamin: la politica come spazio di libertà in Daniel Bensaïd


Sin dalla sua incorporazione dell'opera di Benjamin, e in particolare dagli anni '90, il pensiero di Daniel Bensaïd si è concentrato su una questione che, per lui, costituisce uno dei punti decisivi per un aggiornamento del marxismo di fronte alle nuove sfide che ad esso si impongono, cioè: la restituzione dello spazio-tempo specifico della politica in un presente inteso come momento di “selezione del possibile”, nello spettro di una storia aperta. Secondo Bensaïd, per affrontare le sfide contemporanee, dopo la rottura dei legami tra la rivoluzione e le “grandi narrazioni” del progresso, la filosofia della storia deve essere diluita nell'immanenza dell'azione politica nella storia. In quanto spazio di libertà e dell’imprevedibile, la politica è così "liberata" dalla subordinazione alla "marcia necessaria" del progresso, di fronte alla quale non ci sarebbe altro che un ruolo reattivo, per così dire "negativo".

In questa impresa, oltre a Lenin e Benjamin, compaiono autori come Gramsci, Auguste Blanqui, Hannah Arendt e persino l'ultimo Althusser, nel cui "materialismo dell'incontro" visualizza elementi per una "critica della ragione storica" ​​e per una apertura al contingente, al casuale e, quindi, allo sfogo politico del possibile. Sorprendente, in questo caso, è la crescente importanza data al pensiero politico di Hannah Arendt, che diventa ispirazione fondamentale per il rilancio della politica come spazio-tempo per l'esercizio della libertà.

Nelle sue stesse parole: "Controcorrente rispetto ai discorsi ordinari contro la politica o le fughe apolitiche, è più che mai necessario un elogio alla politica, intesa da Arendt, come difesa della libertà". Daniel Bensaïd salva la dimensione positiva della concezione arendtiana della politica (che sorvola il mondo ordinario dei conflitti sociali), affiancandola alla nozione leninista della politica come luogo della risoluzione della crisi rivoluzionaria, ora con la prospettiva gramsciana della politica come una lotta il cui risultato non può essere previsto o, infine, con la pretesa benjaminiana dell'azione rivoluzionaria come politica che prevale sulla storia.

In questo processo Lenin viene mantenuto come riferimento nella ricerca del salvataggio della tradizione repubblicana radicale (giacobina) come fonte di una nuova concezione universalistica della politica, la cui logica democratico-radicale basata sul bene comune si contrappone alla “servitù involontaria” dei mercati.

Sulla base di questa difesa "leninista" e "benjamininiana" della politica, Daniel Bensaïd accentua il "deficit strategico" che, secondo lui, è una caratteristica comune di una parte significativa della nuova ondata di lotte sociali ("antiliberali" e "alter-globaliste") che è sorta dopo la rivolta zapatista del 1994 e che si è rafforzata con la mobilitazione contro l'OMC a Seattle nel 1999.

Sebbene apprezzi l'impatto di questa nuova ondata di lotte nel demistificare il trionfalismo neoliberista, Bensaïd critica l'assenza, in questi "nuovi" movimenti sociali, di un orizzonte strategico basato su una "politica profana degli oppressi". Espressioni di un “momento utopico”, incerto e imprevedibile, questi movimenti hanno deliberatamente evitato le questioni politiche che sono ancora fondamentali per qualsiasi progetto di trasformazione sociale radicale. A suo avviso, la maggior parte di questi movimenti basa le proprie concezioni su una sorta di "illusione sociale" (simmetrica all'"illusione politica" che Marx disapprovava dei giovani hegeliani, per i quali l'emancipazione civica era l'ultima parola dell’emancipazione), credendosi liberi dalla necessità di sviluppare strategie specifiche per far fronte all'ordine esistente.

Dopo un periodo caratterizzato dalla realizzazione della "crisi" politica, che ha raggiunto gli stessi movimenti di resistenza negli anni '90, Daniel Bensaïd si è dedicato, soprattutto negli anni 2000, a sottolineare la necessità di un "ritorno sulla questione politico-strategica", cioè la politica profana come arte strategica centrata sulle incertezze del presente. Per lui, quanto più è lontano l'inizio del 21° secolo, tanto più evidente è l'esaurimento del ciclo di negazione e resistenza utopica delle lotte e dei movimenti sociali: più che dire che "un altro mondo è possibile", si tratta di pensare quale altro mondo è questo e, principalmente, come arrivarci. Nel 2007 scrive: “si comincia a rendersi conto che questo momento di illusione, secondo il quale i movimenti sociali costituiscono una risposta sufficiente alla crisi politica, [...] secondo la quale si tratta, d'ora in poi di "cambiare il mondo senza prendere il potere" è esaurito ”. Cosa manca loro? Più, non meno, politica, non politica parlamentare, ma politica come azione degli oppressi, capace di sovvertire la logica della continuità storica (dell'“eterno ritorno dell’uguale”).


sabato 10 ottobre 2020

0 SUPERANDO IL REALISMO CAPITALISTA


Frédéric Lordon propone una teoria delle attuali condizioni soggettive di (im)possibilità per la mobilitazione produttiva delle persone nel quadro delle strategie di valorizzazione e accumulazione del capitale. A sua volta, Mark Fisher valuta il modus operandi del cosiddetto "realismo capitalista", descrivendone l’impatto depressivo sulle nostre capacità critiche e immaginative e, quindi, sul loro potere di bloccare ogni prospettiva di emancipazione. Propongo di rivedere brevemente gli approcci di entrambi gli autori, evidenziandone i possibili limiti e considerando la loro rilevanza strategica in relazione a un compito urgente. Mi riferisco, concretamente, alla necessità di mappare nuovamente i punti di incoerenza  e possibile rottura del processo di sussunzione delle nostre vite al movimento dispotico del capitale.


In “Capitalismo, desiderio e servitù”, Lordon identifica le condizioni per mantenere il dominio capitalista nella sua fase postfordista e neoliberista. Oggigiorno, l'allineamento del desiderio collettivo a favore della redditività del capitale assumerebbe caratteristiche totalitarie. Ciò nella misura in cui mira a trasformare l'attività lavorativa stessa, cioè il processo lavorativo, in una fonte intransitiva di piacere e soddisfazione. L'atto di lavorare, cioè di trasferire valore alla merce o assicurare il trasferimento e la realizzazione di quel valore, è promosso ideologicamente come momento di realizzazione personale. Pertanto, non sarebbe più sufficiente mobilitare le persone attraverso il bisogno / desiderio di un salario, diventa essenziale convertire il processo lavorativo in una fonte di felicità in sé.

Esisterebbe quindi una propensione capitalista verso il totale allineamento desiderante della forza lavoro e dei suoi portatori: il lavoro cesserebbe di essere un mezzo per raggiungere piaceri situati in un altro tempo e luogo e diventerebbe invece un oggetto del desiderio a priori ("Prima - mi ha detto un autista UBER - ci lamentavamo perché avevamo poco tempo per le ferie. Adesso dobbiamo essere felici anche solo di avere un po' di lavoro, perché altre persone non ce l'hanno. Solo di avere la possibilità di lavorare qui, sono già soddisfatto.” Ecco un caso estremo: non è nemmeno nel lavoro che la realizzazione del desiderio è diretta, ma alla mera possibilità di lavorare. Quindi, se nel fordismo il processo lavorativo era una condizione irrevocabile di un piacere esterno ad esso, nel postfordismo il piacere deve essere consustanziale all'allineamento produttivo dell'individuo sul vettore di un "desiderio d'amore" capitalista, cioè di un desiderio i cui fini non possono essere raggiunti senza la subordinazione e la riconfigurazione di altri desideri.

Le cose accadono in questo modo per le ragioni più diverse, tutte associate all'euforia accumulata causata dalla sconfitta dei più visibili oppositori del capitale sul piano geopolitico. Non essendoci alternative per la soddisfazione materiale delle persone al di fuori del movimento del capitale, quest'ultimo tende a presentarsi come l'unica alternativa legittima allo sviluppo integrale dell'azione e delle volontà umane. Tuttavia, una tale ridefinizione del dominio capitalista richiede l'istituzione di nuovi luoghi di potere, il cui compito non è altro che garantire il miglior allineamento possibile delle potenzialità individuali, in reciprocità con gli obiettivi aziendali. Sto parlando degli specialisti delle risorse umane, consulenti professionali, coach vari, psicologi e tutte le tipologie di ideologi e propagandisti che sono disposti a diffondere, per mezzo del proprio talento, i criteri di cattura proclamati dal nuovo datore di lavoro.

Lordon offre concetti utili per l'elaborazione di un'analisi più o meno dettagliata di queste strutture di cattura, configurazione e regolazione del desiderio che, oggi, sono progettate per supportare la riproduzione allargata del capitale. Ponendo il focus dell'analisi sulle coordinate operative del reclutamento capitalista nella sua fase “totalitaria”, Lordon è in grado di indicare non solo le basi e gli scopi del dominio capitalista, ma anche le potenziali tensioni presenti. Ciò significa che la costruzione del desiderio, a cui si dedicano gli strateghi del capitale, trasforma questi stessi strateghi in bersagli di potenziale rifiuto da parte di chi si vede oggetto di reclutamento aziendale. Inoltre, le promesse di soddisfazione esercitate dal desiderio di amare, che hanno a che fare con uno sviluppo simbiotico delle capacità lavorative e dei desideri individuali, potrebbero anche cospirare contro se stesse. Questo perché, in pratica, solo una piccola parte della forza lavoro ha la possibilità di realizzare le rispettive capacità creative in quasi totale sinergia con l'estrazione capitalistica di valore.


In effetti, la maggior parte dei lavoratori sperimenta uno scandaloso divario tra i principi ideologici che governano il loro reclutamento e le condizioni oggettive in cui viene spesa la loro forza lavoro. Esiste, qui, una contraddizione simile a quella che guida la convivenza tra, da un lato, l'affermazione giuridica dell'eguaglianza formale degli individui e, dall'altro, il persistere di una sostanziale disuguaglianza nel contesto delle formazioni sociali governate contemporaneamente dal dispotismo padronale e lo stato di diritto borghese.

E proprio come i valori egualitari e liberali che fiorirono nel periodo di formazione dell'ordine repubblicano europeo alla fine del XVIII secolo servirono da riferimento allo scoppio di potenti ragioni rivoluzionarie all'estero, la rivoluzione haitiana, per esempio, le scuse retoriche per la libera realizzazione delle capacità desideranti degli individui potrebbero, per dirla in qualche modo, "trasbordare" la configurazione ideologica del dominio capitalista. Quindi Lordon può prescrivere il disgiuntivo tra "comunismo" e "totalitarismo". Il comunismo come una sorta di adempimento della promessa che il totalitarismo postfordista annuncia e tradisce contemporaneamente.

Purtroppo Lordon non estrae la sua linea di fuga post totalitaria dall'analisi concreta di come si sono espressi oggi i conflitti e il malessere sociale. In pratica, il discredito degli operatori istituzionali della cattura padronale (coach, motivatori, specialisti in marketing personale…) sembra manifestarsi più nel cinismo che nella rivolta. In ogni caso, il fatto che Lordon identifichi nella governamentalità neoliberista uno sforzo tanto laborioso quanto precario nel cogliere e funzionalizzare il desiderio collettivo evidenzia le tensioni che ogni pretesa di questa natura inevitabilmente comporta. C'è un'irriducibilità insormontabile tra l'individuo desiderante e l'oggetto del desiderio che gli è stato imposto, sicché il desiderio d'amore è sempre ossessionato da una sorta di entropia, o da una dissipazione della “potenza di agire” verso altre forme di realizzazione personale e collettiva.

A mio avviso, è questa presentazione tesa e conflittuale delle condizioni di possibilità del dominio capitalista che è assente nelle riflessioni di Mark Fisher. Prima di procedere al contrasto delle prospettive e all'esercizio della critica, devo riconoscere che Lordon e Fisher si stanno muovendo su diversi livelli di analisi. Il primo propone criteri concettuali per un'analisi delle strategie contemporanee per allineare il desiderio proletario. Il secondo non sembra interessarsi dell'analisi ma della descrizione superficiale, seppur suggestiva e talvolta acuta, degli stati d'animo e delle disposizioni intellettuali indotte dalla “modernizzazione” neoliberista delle attività produttive e riproduttive della società. Una tale descrizione è talvolta punteggiata da presunte inferenze analitiche che, tuttavia, mi sembrano imprecise e, al limite, paralizzanti. Vediamo perché.



Nelle riflessioni di Fisher in “Realismo Capitalista”, ogni movimento del capitale trova immediatamente un'estensione soggettiva. Così, ad esempio, la costante oscillazione sistemica tra momenti di crisi ed euforia, depressione ed entusiasmo, condiziona la generalizzazione dei casi di disturbo bipolare. A sua volta, la spettacolare assiomatizzazione della produzione culturale nel circuito dei mass media (dove abbondano la decontestualizzazione, la banalizzazione e la frammentazione delle dichiarazioni artistiche e politiche…) provoca l'apatia di un pubblico affamato di distrazioni narcotizzanti e disimpegnanti. Una certa forma di produzione culturale si traduce in un tipo di pubblico che, a sua volta, richiede lo stesso tipo di produzione culturale. In questo processo circolare diventa impossibile fissare referenti discorsivi necessari per una nuova produzione di soggettività. 

Il "realismo capitalista" è descritto dall'autore come una "atmosfera generale" espansiva che comprende "la regolamentazione del lavoro e dell'istruzione, e che opera come una barriera invisibile che impedisce il pensiero e l'azione genuini".


Sarebbe interessante vedere come Fisher perde di vista l'opportunità di esplorare le conseguenze critiche insite nell'analogia che egli stesso stabilisce. Ad esempio, se la manipolazione spettacolare della produzione culturale è analoga all'accumulo di oggetti sterili all'interno delle mura del British Museum, allora forse le condizioni di possibilità di questo spazio espositivo ci aiuteranno a concepire le premesse operative della stessa industria culturale-ideologica criticata nel suo libro.

Sappiamo che le mostre del British Museum furono notevolmente arricchite dalle conquiste imperiali. La conformazione del Museo, quale luogo di esposizione dell'eterogeneità “culturale” abbracciata dall'impero, non dipende solo da una deliberata pratica di decontestualizzazione, ma anche e fondamentalmente da una nuova testualizzazione in cui viene ridefinito il significato che la stessa eterogeneità può assumere, ora sotto l'egida del colonialismo. Tutte le storie convergono nella storia dell'impero e vi coesistono, abbinate sotto lo status di fonti e testimoni all'implicita supremazia britannica. La stessa cattura della molteplicità dei modi di esistenza sotto l'“Uno” dell'impero indica una brusca operazione di potere che il Museo monumentalizza. Tuttavia, le conseguenze traumatiche e irrisolvibili di questa operazione non possono che rimanere invisibili al soggetto che si limita a viaggiare, depresso, nelle gallerie del British Museum. Insomma, la verità dell'impero, cioè l'essenziale irrealizzabilità della parvenza sotto la quale si presenta, è inaccessibile dal punto di vista del semplice spettatore, senza mai smettere di esistere come elemento operativo della storia (come dimostrano le resistenze anticoloniali).


Una riflessione della stessa natura si può fare sulla presa mutilante e sterilizzante che la produzione ideologica in solidarietà con il capitale esercita su quelle oggettività e soggettività di qualsiasi natura chiamate ad addensare il suo flusso spettacolare. Direi che la reale unicità che sta alla base di tutto ciò che esiste sul piano del realismo non è del tutto cancellata dal fatto che rimane esclusa dal senso egemonico della realtà. In questo senso, il reale, irriducibile al realismo capitalista, ossessiona la superficie stessa di quel realismo (è un reale che sussurra, con la voce di uno come Walter Benjamin, che ogni documento di cultura è sempre un documento di barbarie). Il reale sopravviverebbe allora nella debole certezza, a volte meramente intuitiva, che c'è ancora una minima differenza tra la presentazione del mondo, nelle sue infinite possibilità, e la sua rappresentazione spettacolare. Tuttavia, è una differenza difficile da registrare, affermare e realizzare. La difficoltà di affermare il carattere autentico della differenza, ponendola alla base della proiezione di un altro tempo e di altri modi di esistenza, è radicata nella tremenda precarietà di tutto ciò che si ostina a esistere oltre il realismo. Manca a priori il materiale per tenere presente ciò che non si addice allo spettacolo di una realtà apparentemente univoca.


In questo quadro di analisi, depressione e apatia, in quanto stato d'animo generalizzato, non sarebbero né un effetto del realismo capitalista né un indice del reale sottostante, ma piuttosto la conseguenza pre-politica della tragica diagnosi di una possibilità reale, tuttavia molto fragile, che appare sconfitta nel momento esatto in cui viene anche percepita. In altre parole, la depressione sarebbe un effetto negativo sul desiderio che si verifica dopo che quest'ultimo si è già avventurato nel regno del reale, cioè nel regno di ciò che può esistere solo a scapito di tutto ciò che già esiste. Negato il potere d'azione che il desiderio presenta all'individuo, si verifica la depressione. Mettere le cose in questi termini cambia completamente il contenuto di quella "politicizzazione" che Fisher ci prescrive come requisito per sfidare efficacemente il realismo capitalista. Forse, come propone l'autore, non si tratta di politicizzare la depressione stessa, segnalandone le cause sociali, ma di costruire il sostentamento materiale per la politicizzazione del (im)possibile reale la cui perdita ci condanna all'apatia e al "non c'è alternativa". Il "fatto" che abbiamo perso qualcosa non è reale. Il reale è niente, tranne ciò che è andato perduto. In questi termini, la sfida sarebbe cambiare il segno della perdita. Se la depressione è il suo segno negativo, allora la ribellione  e tutte le condizioni organizzative che richiede sarebbe il suo segno positivo. È necessario ribellarsi a tutto ciò che nega le possibilità reali e fugaci che il desiderio può toccare a prima vista.


Nel suo fondamentale movimento prospettico, il desiderio è ciò che supera ed esaurisce qualsiasi dispositivo di cattura e neutralizzazione. Lo fa perché, anche se si è stabilizzato su un campo limitato e deprimente di oggetti di soddisfazione, conserva ancora la sua capacità di proiettarsi su qualcosa di veramente nuovo, compreso quello che, a prima vista, sembrava essere stato soppresso o definitivamente sostituito. Potremmo dire che se c'è qualche speranza di sospendere la presa della nostra soggettività nell'apparato ideologico capitalista, non sta nella denuncia fatalista, ma nella sfida organizzata di ciò che ci causa sofferenza psicologica. Per farlo, in primo luogo, non cediamo al nostro vero desiderio che non conosce alcun realismo.


martedì 6 ottobre 2020

0 L'ECONOMIA COME TEOLOGIA - BREVE DISCUSSIONE SULL'EPISTEMOLOGIA


 L'economia come teologia, breve discussione sull'epistemologia con Gianfranco La Grassa.

giovedì 1 ottobre 2020

0 CHE COSA "È LA LEGGE DEL VALORE”?


Sebbene la legge del valore sia una delle idee fondamentali e centrali dell'approccio economico marxista, le sue caratteristiche non sono così chiare come sembra. Tale legge può essere intesa fondamentalmente in tre versioni successive e complementari, all'interno del piano dell'economia nazionale. Partendo dal complesso elementare-semplice al complesso composto: la versione più semplice è la legge della determinazione del valore in base all'orario di lavoro, poi c'è la legge del valore come legge della distribuzione del lavoro sociale (che solleva interrogativi sul suo significato di legge dell'equilibrio nella distribuzione del lavoro sociale), infine può essere inteso come una legge di minimizzazione dell'orario di lavoro astratto, che è legata alle leggi generali di riproduzione e sviluppo del modo di produzione capitalistico.


LA LEGGE DEL VALORE NEL CAPITALISMO


Per Marx, la grandezza del valore di una merce è proporzionale all'orario di lavoro socialmente necessario per produrla, quindi esiste la legge della determinazione del valore in base al tempo di lavoro. Questa conclusione iniziale, oltre ad essere oggetto di critica da parte dell'economia borghese, può portare a certe confusioni sulla natura della legge del valore. In “Salario, prezzo e profitto” Marx dichiara che:


“Quale è dunque il rapporto fra valore e prezzi di mercato, o tra prezzi naturali e prezzi di mercato? Voi tutti sapete che il prezzo di mercato è lo stesso per tutte le merci della stessa specie, per quanto diverse possano essere le condizioni di produzione dei singoli produttori. Il prezzo di mercato esprime soltanto la quantità media di lavoro sociale necessario, in condizioni medie di produzione, per fornire al mercato una certa quantità di un determinato articolo. Esso viene calcolato secondo la quantità totale di una merce di una determinata specie. In questo senso il prezzo di mercato di una merce coincide con il suo valore. Invece le oscillazioni dei prezzi di mercato, che talvolta superano il valore, o il prezzo naturale, tal altra volta gli sono inferiori, dipendono dalle oscillazioni della domanda e dell'offerta. Le deviazioni dei prezzi di mercato dal valore sono continue, ma, come dice Adam Smith:

"Il prezzo naturale è, in un certo senso, il centro attorno al quale gravitano continuamente i prezzi di tutte le merci. Diverse circostanze possono talvolta tenerli molto più alti, talvolta spingerli alquanto più in basso. Ma quali che possano essere gli ostacoli che impediscono loro di fissarsi su questo punto medio di calma e di stabilità, essi tendono costantemente ad esso".

Non posso ora addentrarmi maggiormente in questo argomento. Basterà dire che se la domanda e l'offerta si equilibrano i prezzi di mercato delle merci corrispondono ai loro prezzi naturali, cioè ai loro valori, i quali sono determinati dalle corrispondenti quantità di lavoro necessarie per la loro produzione. Ma domanda ed offerta devono costantemente tendere a equilibrarsi, quantunque ciò avvenga soltanto perchè una oscillazione viene compensata da un'altra, un aumento da una caduta e viceversa. Se invece di seguire soltanto le oscillazioni giornaliere, esaminate il movimento dei prezzi di mercato per un periodo di tempo più lungo, come ha fatto per esempio il signor Tooke nella sua "Storia dei prezzi", troverete che le oscillazioni dei prezzi di mercato, le loro deviazioni dai valori, i loro alti e bassi, si elidono e si compensano reciprocamente; cosicchè se si fa astrazione dagli effetti dei monopoli e da alcune altre modificazioni che ora devo trascurare, ogni sorta di merce è venduta in media al suo valore, cioè al suo prezzo naturale. I periodi medi di tempo durante i quali le oscillazioni dei prezzi di mercato si compensano reciprocamente, sono diversi per le specie di merci, perchè per una merce è più facile che per un'altra adattare l'offerta alla domanda. Se dunque nel complesso e tenendo conto di lunghi periodi di tempo ogni specie di merce è venduta al suo valore, è assurdo supporre che il profitto, - non il profitto realizzato nei singoli casi, ma il profitto costante e abituale delle diverse industrie, - derivi dal sopraccaricare i prezzi delle merci, o dal fatto che esse sono vendute a un prezzo notevolmente superiore al loro valore. L'inconsistenza di questa opinione diventa evidente se la si generalizza. Ciò che uno guadagna costantemente come venditore, dovrebbe perderlo costantemente come compratore. Non serve a nulla dire che vi sono persone che sono compratori senza essere venditori, oppure sono consumatori senza essere produttori. Ciò che costoro pagano al produttore, dovrebbero prima averlo ricevuto da lui per niente. Se una persona incomincia a prendervi il vostro denaro e ve lo restituisce, poi, comperando le vostre merci, voi non vi arricchirete mai, anche se venderete a questa persona le vostre merci troppo care. Questo genere di affari può limitare una perdita, ma non può mai contribuire a realizzare un profitto. Quindi, per spiegare la natura generale dei profitti, dovete partire dal principio che le merci in media sono vendute ai loro valori reali, e che i profitti provengono dal fatto che le merci si vendono ai loro valori, cioè proporzionalmente alla quantità di lavoro che in esse è incorporata. Se non potete spiegarvi il progetto su questa base, non potete spiegarlo affatto. Ciò sembra un paradosso e in contraddizione con l'esperienza quotidiana. E' anche un paradosso che la terra gira attorno al sole e che l'acqua è costituita da due gas molto infiammabili. Le verità scientifiche sono sempre paradossi quando vengono misurate alla stregua dell'esperienza quotidiana, la quale afferra solo l'apparenza ingannevole delle cose.”

Tuttavia, nel Capitale, con maggiore cura e rigore teorico, Marx correggerà questa affermazione già nel capitolo III del libro I:

“La grandezza del valore della merce esprime un rapporto necessario tra essa e il tempo di lavoro socialmente necessario per produrla, una relazione che è immanente nel processo di produzione delle merci. Con la trasformazione della grandezza del valore in prezzo, questo rapporto necessario si manifesta attraverso lo scambio di una merce con la moneta merce, di esistenza estrinseca alla merce con cui viene scambiata. In questa relazione, il prezzo può esprimere sia l'entità del valore della merce sia quella deformata più o meno, a seconda delle circostanze. La possibilità di una divergenza quantitativa tra il prezzo e la grandezza del valore, o lo scostamento dal prezzo dalla grandezza del valore, è quindi inerente alla forma del prezzo stesso. La forma del prezzo non solo ammette la possibilità di una divergenza quantitativa tra la grandezza di valore e prezzo, cioè tra l'entità del valore e la sua stessa espressione in contanti, ma può anche nascondere una contraddizione qualitativa, così che il prezzo non è più un'espressione del valore."

Ora, il valore analizzato da Marx all'inizio del Capitale, l'oggettivazione del tempo di lavoro astratto, può essere creato solo nella produzione ("immanente al processo").

Durante la circolazione si esprime come prezzo e la sua manifestazione concreta nella società assume la forma di denaro, in modo tale che il prezzo possa differire dal valore. Con la trasformazione dei valori in prezzi di produzione, a partire dal capitolo VIII del libro III, si conclude che in realtà, data la concorrenza tra il capitale e le sue diverse composizioni organiche e, quindi, tassi di profitto diversi dai tassi di valore, i prezzi non possono, in media, essere uguali o proporzionali ai valori. È chiaro, quindi, che il rapporto tra valori e prezzi va più in profondità di una semplice formulazione: “il prezzo è espressione del valore in denaro”, dato che il trasferimento di valore è già determinato nella produzione. Secondo Paul Sweezy:

“La legge di Marx chiamata legge del valore riassume le forze che operano in una società produttrice di merci e che regolano: a) le ragioni dello scambio tra le merci, b) la quantità di ciascuna merce prodotta, c) la distribuzione della forza lavoro ai vari rami della produzione. Usando un'espressione moderna, la legge del valore è essenzialmente una teoria dell'equilibrio generale sviluppata prima con riferimento alla produzione di merci semplici e successivamente adattata dal capitalismo."

Siamo entrati nella seconda comprensione della legge del valore: la legge della distribuzione del lavoro sociale, derivata dalla stessa deviazione dei prezzi dai valori.

A causa della distinta appropriazione della produzione da parte del capitale, questa legge appare come l'unica possibilità di regolare la distribuzione del prodotto di un'economia di produzione privata, senza pianificazione. È necessario correggere l'eccesso o la carenza di determinati beni, questo movimento di prezzo porta alla tendenza a correggere gli squilibri.

Tuttavia, concludere da ciò che la legge del valore è una teoria dell'equilibrio generale è, a nostro avviso, un errore, poiché una caratteristica preminente del capitalismo è che è un sistema che tende prevalentemente allo squilibrio e, inoltre, inserire l'equilibrio nel pensiero Marx ha come scopo “negare" il suo démarche dialettico come metodo e ontologia. Ci sarà sempre una differenza tra valori, prezzi di produzione e prezzi di mercato, poiché le condizioni tecniche, le relazioni economiche, il quadro politico, la lotta di classe cambiano continuamente l'azione dello Stato e di altre istituzioni. Analizzando il terzo senso della legge del valore, la legge della minimizzazione dell'orario di lavoro astratto, diventa più chiaro il caratteristico squilibrio del capitalismo.

Mentre la concorrenza capitalista intersettoriale, alla ricerca di tassi di profitto più elevati, spinge i prezzi di mercato verso i prezzi di produzione attraverso la tendenza a equalizzare i tassi di profitto, l'equilibrio. La concorrenza intra-settoriale, in cui ogni capitalista cerca di ridurre il valore unitario dei beni tramite un plusvalore extra, è un processo di per sé infinito. L'effimero del valore aggiunto aggiuntivo implicato in questo tipo di concorrenza determina la natura squilibrata della legge per ridurre al minimo l'orario di lavoro astratto. Pertanto, la legge del valore si riferisce alla costituzione permanente e alla ricostituzione di una norma produttiva. Qualsiasi equilibrio di tendenza viene annullato molto prima che possa essere realizzato.

La legge del valore è una legge dinamica, la base delle leggi generali dell'economia capitalista. Se il capitale deve essere inteso nella démarche di Marx come valore stesso in un grado più elevato di sviluppo ("valore sostanziato"), anche la legge del valore e la sua configurazione sociale devono essere comprese più chiaramente come la legge del valore-capitale. “Legge di crescente subordinazione dei lavoratori al capitale". In questo modo, la legge del valore non può essere intesa semplicemente come una legge di determinazione del valore dell'orario di lavoro o una legge che regola la distribuzione del lavoro sociale, trascende queste forme, così come il valore trascende la merce e diventa un "soggetto storico" come valore-capitale. Quindi, la legge del valore è una legge della produzione capitalistica, caratteristica solo di questa forma di produzione della ricchezza umana.


LA LEGGE DEL VALORE NEL SOCIALISMO


Tra i temi discussi nell'episodio della storia cubana che divenne noto come “Grande dibattito sull'economia a Cuba”, è stata più volte affrontata la questione del funzionamento della legge del valore in una tale società.

Il tema centrale del dibattito ruotava intorno al sistema di pianificazione da adottare e alla forma di gestione aziendale, espressione concreta di diverse prospettive sul modo di progettare e costruire il socialismo a Cuba. Nel sistema dell'autogestione finanziaria o del calcolo economico, il fondamento era l'esistenza della legge del valore, una legge di carattere transistorico che, in questo modo, sarebbe stata in vigore sia nel socialismo che nel capitalismo. La legge del valore sarebbe determinante dell'efficacia dello scambio in funzione dell'orario di lavoro socialmente necessario e garanzia dell'allocazione ottimale dei fattori di produzione per stimolare lo sviluppo delle forze produttive. In questo modello di pianificazione, le aziende avevano una propria identità giuridica (autonomia) e il loro finanziamento e controllo era affidato al sistema bancario. Il criterio di performance di tali società era la redditività. Questo sistema fu ampiamente difeso dall'economista polacco Oskar Lange e divenne la forma adottata nella pianificazione dell'economia sovietica.

Ernesto Che Guevara, ha sviluppato un sistema di pianificazione distinto dal modello mercantile di Lange. Nel suo Sistema Budgetario di Finanziamento, le aziende erano considerate unità produttive di un'unica società statale, quindi le transazioni tra di loro sarebbero semplici trasferimenti tra organizzazioni, senza trasferimento di proprietà e, quindi, senza carattere mercantile. Come si può già vedere, questa distinzione non è solo una questione legale o amministrativa, si riferisce a importanti interrelazioni economiche: il denaro, ad esempio, nel calcolo economico, oltre all'unità di conto e ai mezzi di scambio, ha la caratteristica sociale di determinare rapporti tra società e banche (analogo al rapporto tra azienda capitalista e banca capitalista) mentre nel sistema budgetario di finanziamento la moneta è considerata solo un'unità di conto, i prezzi sono fissati in base ai costi di produzione.

Questa divergenza riguardo alla forma della pianificazione sarà la base per la discussione del ruolo della legge del valore nel processo di transizione dal capitalismo e nel socialismo stesso.

Alberto Mora afferma che:

“La legge del valore funziona, esprimendo il fatto che, come criterio economico, la produzione è regolata dal valore. Che i prodotti vengano scambiati in base al valore di ciascuno. Infine, che la legge del valore è, economicamente, un regolatore della produzione ".

Come abbiamo visto, pur essendo parzialmente corretta, la legge del valore non può essere intesa semplicemente come la legge della determinazione del valore in base all'orario di lavoro (anche nel capitalismo gli scambi si effettuano seguendo l'orario di lavoro socialmente necessario). La legge del valore va oltre, riferendosi alla logica dell'economia capitalista. L'azione di questa legge genera differenziazione dei produttori e la piccola produzione commerciale genera il capitalismo e la borghesia costantemente, ogni giorno, ogni ora, spontaneamente e in massa.

Secondo Charles Bettelheim, un altro sostenitore della storicità della legge del valore nel dibattito cubano prima della svolta maoista:

 “Il ruolo della legge del valore e di un sistema di prezzi che deve riflettere non solo il costo sociale dei diversi prodotti, ma anche esprimere le relazioni tra l'offerta e la domanda di questi prodotti e, eventualmente, assicurare l'equilibrio tra questa offerta e questa domanda quando il piano non può garantirla a priori e quando l'uso di misure amministrative per raggiungere questo equilibrio comprometterebbe lo sviluppo delle forze produttive."

Si è evidenziato nella prima sezione che, anche nel capitalismo, la legge del valore si configura concretamente come legge di equilibrio nella distribuzione del lavoro sociale. Dedurre una tale caratteristica dalla legge del valore significa non comprenderla appieno o arrivare a credere nella possibilità del suo uso consapevole. Guevara sottolinea il passaggio del manuale di economia politica dell'Unione delle Repubbliche Socialiste Sovietiche (URSS):

“Al contrario del capitalismo, dove la legge del valore agisce come una forza cieca e spontanea, imposta agli uomini, nell'economia socialista si è consapevoli della legge del valore e lo Stato ne tiene conto e la utilizza nella pratica della direzione pianificata dell'economia ”

Guevara poi riflette: 

“Primo, la legge del valore è condizionata dall'esistenza di una società mercantile. In secondo luogo, i suoi risultati non sono suscettibili di misurazioni preliminari [abbiamo precedentemente evidenziato che il prezzo differisce dal valore, poiché il valore è determinato nella produzione e il prezzo nella circolazione] e deve riflettersi nel mercato in cui commerciano produttori e consumatori. [...] Quarto: dato il suo carattere di legge economica, la sua tendenza logica è quella di scomparire ”.

Seguendo il suo ragionamento, il Che conclude contrapponendo la legge del valore e il suo modello:

“Neghiamo la possibilità di un uso consapevole della legge del valore, basata non sull'esistenza di un mercato libero che esprima automaticamente la contraddizione tra produttori e consumatori; neghiamo l'esistenza della categoria merceologica in relazione alle società di proprietà statale, e consideriamo tutti gli stabilimenti come parte dell'unica grande azienda che è lo Stato (anche se, in pratica, non si verifica ancora nel nostro paese) ".

Così, il Che risponde anche alla critica dei fautori del calcolo economico quando affermano che la legge del valore continua ad esistere a causa della permanenza del carattere sociale del lavoro (produzione per il consumo degli altri) e, quindi, della forma valore. Considerando lo Stato come una grande azienda, viene negata l'esistenza di rapporti mercantili nel trasferimento dei valori d'uso tra le unità produttive. Così, all'interno del socialismo, quando tutta la proprietà è socializzata, la forma merce si estinguerebbe e la legge del valore si estinguerebbe completamente. Non c'è "pluralità di proprietari di prodotti" come affermato da Lange e, quindi, non c'è ragione per cui la produzione in un'economia socialista sia la produzione di beni (e quindi soggetta alla legge del valore).

Ora, nel capitalismo, la legge del valore, nonostante sia determinata nella produzione, si manifesta solo nell'atto di scambio, che è di per sé contraddittorio rispetto al calcolo economico. La legge del valore non può essere la base per le decisioni economiche, poiché non è ancora arrivata a buon fine. Questa mancanza di comprensione da parte dei difensori del calcolo economico è stata persino criticata da economisti borghesi come Hayek e Mises.

Tuttavia, Guevara considera la legge del valore "come parzialmente esistente, a causa dei resti della società mercantile" e, principalmente, nelle relazioni economiche con il mondo esterno. Tuttavia, secondo lui, la pianificazione dovrebbe essere effettuata in vista di "liquidare, il più energicamente possibile, le vecchie categorie, compreso il mercato, la moneta ..." e la legge del valore stessa.

Si è cercato di dimostrare sinteticamente che la legge del valore ha diverse dimensioni non coperte dalla concezione di chi la difende come legge economica fondamentale da seguire e utilizzare come strumento di equilibrio e distribuzione del lavoro sociale.

L'analisi delle varie dimensioni della legge del valore mostra che essa corrisponde ad una certa forma sociale e storica di produzione della ricchezza, in questo caso quella mercantile-capitalistica, in questo modo la legge del valore può essere più precisamente intesa come legge del valore-capitale e le sue caratteristiche sono, contemporaneamente, causa e risultato di questa forma di organizzazione sociale della produzione.

Come osserva Marx:

“Il carattere storico di questi rapporti di distribuzione è il carattere storico dei rapporti di produzione, di cui esprimono solo un lato. La distribuzione capitalistica è diversa dalle forme di distribuzione che hanno origine da altri modi di produzione e ogni forma di distribuzione scompare con la forma determinata di produzione da cui ha origine e a cui corrisponde.”

Concludiamo che è logicamente impossibile mantenere la legge del valore in una società con un progetto socialista. La legge del valore è il meccanismo per regolare la produzione, il consumo, l'occupazione, l'accumulazione. L'uomo non ha il controllo diretto della produzione di ricchezza e rinuncia alla sua capacità di trasformazione consapevole della società, in modo tale da compromettere la conduzione di un nuovo progetto con l'obiettivo della completa emancipazione dell'uomo, al di là del capitale e dei suoi feticci. e ciò finisce per culminare (come storicamente dimostrato) nel pieno ritorno della logica capitalistica di produzione.


 

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