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sabato 28 novembre 2020

0 BOZZE PER UN'ANALISI DELLA TEORIA DELLO STATO IN MARX (BREVE RISPOSTA A RICCARDO DAL FERRO)


Riflettere su un argomento così complesso come lo Stato in Marx comporta diversi tipi di problemi. Un primo problema è la vastità dell'opera di Marx, un altro la complessità del suo pensiero e l'erudizione delle sue esemplificazioni. Tuttavia, questi problemi possono diventare secondari o minori rispetto ad altri di dimensioni maggiori: cosa intendiamo cercare e trovare quando parliamo di "Stato in Marx"? Un problema teorico della massima importanza, poiché riguarda la definizione dell'oggetto da indagare.

Partendo da una prima approssimazione potremmo, ad esempio, dire: l'oggetto di questa indagine è il concetto di Stato che esiste nell'opera di K. Marx. Ma poi, poco dopo, ci imbattiamo in un problema: se c'è un “concetto” è chiaro che si tratta necessariamente di una teoria. Quindi l'"oggetto" della nostra ricerca non è semplice. È complesso e potrebbe essere una "cosa" diversa da come pensavamo che fosse. Appaiono una serie di domande sollevate anche da Riccardo Dal Ferro nella sua riflessione critica sul pensiero di Marx, a cui proverò a rispondere, e che grosso modo sono: esiste una teoria dello Stato in Marx? E se sì, di quale "tipo" di teoria stiamo parlando? Qual è il suo grado di sviluppo? Implica un "concetto" di Stato? 

Le preoccupazioni per il problema dello Stato in Marx avevano forse raggiunto il loro culmine negli anni Sessanta con l'affermazione di Bobbio che non solo Marx non aveva elaborato una teoria dello Stato capitalista, ma non l'aveva nemmeno fatto in relazione al futuro Stato socialista, questo perché il suo interesse centrale era stato il problema del partito. Più tardi, in un congresso tenuto a Venezia sullo Stato nelle società post-rivoluzionarie, Althusser affermò che in Marx (e ancora in Lenin) non c'era una vera teoria dello Stato.

Ciò ha scatenato una serie di polemiche molto ricche che, secondo la nostra comprensione, sono state messe da parte (probabilmente a causa di problemi più urgenti) tra i pochi teorici marxisti attuali che si occupano di Stato.

Queste affermazioni e le successive polemiche denotavano un problema: la scarsa chiarezza che la questione dello Stato aveva in Marx stesso o, per meglio dire, la differenza tra la forza delle sue analisi economiche nel Capitale e le attese ma mai concretizzate analisi sullo Stato.


Il problema dello Stato in Marx ha molti spigoli e, in senso stretto, si dovrebbe cominciare da tutti contemporaneamente, ma poiché ciò è impossibile, cominceremo facendo alcune "ipotesi provvisorie". Questi presupposti ci permetteranno di porre alcune domande che aiutano a spianare la strada. Un primo presupposto provvisorio che proponiamo è che in Marx esista una teoria dello Stato (non domandiamoci, per ora, se esista una vera teoria o di che tipo di teoria stiamo parlando).

Se diamo davvero per scontato che in Marx esista una teoria dello Stato, ciò che resta da chiedersi è di quale Stato esiste una teoria. E questa domanda, come vedremo, non è di poco conto.

Se l'affermazione di Bobbio, o anche l'affermazione di Althusser, significa che in Marx non c'è una teoria generale dello Stato, ciò non implica in alcun modo una critica, ma al contrario, indica coerenza. Cioè, dal punto di vista del marxismo, l'esistenza di una teoria generale "marxista" dello Stato è impossibile.

Per essere più chiari in questo aspetto nodale, segnaliamo che: "non può esserci una teoria generale dello Stato, contenente leggi generali che regolano le trasformazioni del suo oggetto attraverso i vari modi di produzione" (N.Poulantzas, “L' État, le pouvoir, le socialisme”, pagina 19). Potrebbe esserci solo la teoria di ogni Stato particolare in ogni modo di produzione.

Ci sono serie difficoltà nel definire l'oggetto di ciascuna di queste particolari teorie, poiché lo Stato non appare, fino all'emergere dello Stato capitalista, "relativamente" separato dai rapporti di produzione; in questo modo, nel marxismo, è possibile solo una teoria, nel senso forte del termine, dello Stato capitalista. 

Ma chiariamo un po' di più cosa intendiamo quando affermiamo che una teoria marxista generale dello Stato non è possibile. Nella misura in cui lo spazio dello Stato e quello economico, così come i loro rapporti, sono presentati in modo diverso in ciascuno dei diversi modi di produzione, non può esserci un corpus teorico assoluto di un oggetto chiamato Stato che rimane invariabile, attraverso i vari modi di produzione. Questo non è solo, come dice Poulantzas, un formalismo teorico, ma anche un idealismo essenzialista che cerca di vedere nello Stato il proprio spirito o motore che determina le sue leggi di funzionamento al di là dei diversi modi in cui vengono presentati i rapporti sociali di produzione da cui è "relativamente" separato, ma che alla fine lo determinano.

È vero, tuttavia, che è possibile avanzare in "proposizioni teoriche generali riguardanti lo Stato". Ma avranno uno status inferiore a una vera teoria e serviranno solo nella stessa misura in cui, nel Capitale, sono utilizzate le nozioni generali della produzione.

Affermare che una "teoria generale dello Stato" è impossibile, in Marx, è anche un modo per riaffermare che il marxismo, o più precisamente il materialismo storico, non può essere una sociologia (nel caso dello Stato, una sociologia politica), né neppure un'economia, che analizza “separatamente” le leggi sociologiche della politica o quelle economiche. Ecco il formalismo teorico così tipico della nostra università.

Un'altra conclusione di ciò, non meno importante, è che se l'esistenza di una teoria generale dello Stato è impossibile, nella misura in cui non è separata dalle relazioni economiche che alla fine la determinano, sarebbe anche impossibile per-stabilire le fasi della transizione come mere fasi dello stesso oggetto. Assioma, questo, così comune a un certo marxismo dogmatico che cerca di affermare e programmare le fasi di quel passaggio, sapendo da dove parte ma anche dove finisce. Massima del pensiero teleologico: si conosce la vita terrena e, anche, ... il paradiso.


L'impossibilità di una teoria - come dice Balibar - di quella "aberrazione" che sarebbe uno Stato marxista o comunista, ancora una volta non implica una critica ma mostra invece un successo di Marx. La presa del potere statale da parte del proletariato consentirà, secondo Marx, la fase di transizione - "dittatura del proletariato" - dove inizierà il processo di abolizione delle classi e con esso l'estinzione di tutti i tipi di Stato, cioè la società comunista. 

Tutte le sue polemiche con gli anarchici della Prima Internazionale e con i riformisti dopo, furono combattute su questa premessa. Qualsiasi opzione che rivendichi una sorta di "teoria di uno Stato comunista" sarebbe contraria a questa tesi. Tuttavia, è degno di nota che molte volte Marx dovette ricorrere, per ragioni politiche, alla nozione di "Stato comunista". Un chiaro esempio sono le sue dichiarazioni sul programma Gotha riguardo al confronto tra la falsa "democrazia" di natura borghese e la futura democrazia comunista. Ma queste nozioni non costituiscono in alcun modo una teoria e in ogni caso possono essere attribuite a carenze di traduzione o, al massimo, a errori teorici, tipici di una scienza all’"inizio", che non incidono sul senso del problema generale.


È, quindi, un'impossibilità teorica, all'interno del marxismo, di "immaginare" o "creare" uno Stato mediante un piano determinato in anticipo o di "sostituire" un ordine sociale con un altro sulla base di un confronto ideale tra ciò che è e ciò che dovrebbe essere.


Qui ci troviamo di fronte a un problema. Un problema, perché il marxismo, da Marx e Lenin in poi, ha sempre affermato che la fase di transizione implica necessariamente l'esistenza di uno Stato costruito sulle ceneri di quello precedente. Uno Stato, l'inizio di un percorso veramente democratico, dove le maggioranze esercitano il loro potere sulle minoranze, ma a condizione che questo Stato contenga i meccanismi della propria estinzione. Uno Stato che è già un "non-Stato".

Un problema complesso quindi e della massima importanza, non solo dal punto di vista teorico ma anche dal punto di vista politico, poiché riguarda direttamente il problema della presa del potere statale (oggetto di ogni pratica politica) e dell'infinità di problemi successivi nella transizione. Affermeremo fin dall'inizio che: una formazione sociale capitalista, e con essa il suo Stato, sviluppa una fase di transizione propria delle sue condizioni politiche materiali, riguardante in ultima analisi la lotta di classe concreta in un momento specifico.

Insieme a questo, e nella misura in cui non può esserci una teoria generale dello Stato che contenga leggi che regolano le sue trasformazioni, non può esserci nemmeno una teoria generale della transizione. Lo ripetiamo: non è possibile, all'interno del marxismo, una vera teoria (nel senso che Althusser dà a questa parola, cioè: scientifica) e generale del passaggio dallo Stato capitalista a quello socialista e da esso verso il momento dell'estinzione di tutti i tipi di Stato.

Tuttavia, ciò non significa che la teoria dello Stato capitalista non fornisca elementi fondamentali per quanto riguarda la transizione. Ma questi elementi, pensati come tendenze inscritte in una struttura complessa (quella capitalista), attraversata, prodotta e riprodotta dalla lotta di classe, non sono di per sé una teoria, ma solo “... nozioni teorico-strategiche in uno stato pratico, funzionante , certamente come guida all'azione, ma nel senso, al massimo, di pannelli indicativi ”. (N. Poulantzas, “L'État, le pouvoir, le socialisme”, pag.19)

Queste nozioni non sono minori nel senso della loro importanza, poiché corrispondono al problema generale dell'organizzazione della dittatura del proletariato e della separazione tra il partito e lo Stato, tra gli altri problemi fondamentali. Per questo motivo l'analisi dello Stato capitalista, la comprensione dei suoi limiti, il suo assetto istituzionale, il suo funzionamento, l'esercizio del suo potere… sono questioni sostanziali.

Infine non è nemmeno difficile capire perché in Marx ed Engels non si potesse trovare una teoria che analizzi, anzi spieghi, le forme politiche assunte dalla società capitalista nel corso della "transizione" rivoluzionaria al socialismo. Questo problema, che può essere posto legittimamente ai marxisti del nostro tempo (dall'ottobre 1917), non riguarda Marx ed Engels che a volte credevano troppo presto nell'imminenza della rivoluzione proletaria, ma che infine non assistettero che a tentativi falliti (1848, 1871) di cui in seguito riconobbero l'immaturità.

Ora, se l'affermazione che non esiste una teoria dello Stato in Marx si riferisce a una teoria generale dello Stato e / o una teoria dello Stato comunista e / o una teoria dello Stato di transizione, è, come abbiamo visto, una conferma della coerenza di Marx, piuttosto che una critica. Tuttavia, questa riflessione indica anche un problema. Ed è che lo Stato, più precisamente lo Stato capitalista, esiste, è reale, ed è lì, secondo la nostra ipotesi, dove la teoria di Marx è carente.

Riassumo l'origine del problema senza la pretesa di avere una soluzione.

Nei modi di produzione precapitalisti, il produttore diretto (il servo della gleba nel feudalesimo, per esempio) non aveva (come non ha il proletario) la proprietà economica dell'oggetto e dei mezzi di produzione. Tuttavia (a differenza del proletario) aveva un certo "legame" con questo oggetto e con questi mezzi, che gli permetteva di dominare il processo produttivo. Ciò forniva il dominio al lavoratore diretto: controllo, "know-how" e possibilità di avviare - da solo - il processo produttivo. Questa seconda relazione sociale, costitutiva del processo di produzione, è ciò che Poulantzas ha chiamato il rapporto di possesso e ciò che Marx chiamava "appropriazione reale".

Questo possesso del lavoratore diretto sull'oggetto e sui mezzi di produzione ha avuto l'effetto di quella che Marx chiamava la "sovrapposizione" tra Stato e sfera economica. In altre parole, lo Stato doveva “intervenire” direttamente, o meglio, era direttamente coinvolto nel processo produttivo stesso, poiché doveva “rendersi presente”, “costantemente”, per garantire, in modo “esterno”, l'estrazione del pluslavoro. per coercizione diretta: tasse o appropriazione diretta, da parte del feudatario, di porzioni della produzione ottenuta dal servo. Chiariamo quindi: per il marxismo esistono due rapporti sociali di produzione: quello della proprietà e quello del possesso. Sono decisivi per stabilire i limiti sia dello Stato che dell'economia.

È solo con l'emergere del capitalismo che anche questo rapporto di possesso viene strappato al dominio del lavoratore diretto. Per questo motivo l'estrazione del plusvalore in questo modo di produzione avviene interamente nella sfera economica, apparentemente senza l'intervento di alcuna forza esterna.

Il plusvalore che il lavoratore produce viene estratto all'interno del processo produttivo, in modo “indiretto”, “invisibile” agli occhi del proletariato. Perché il proletariato, come classe, "veda" questa estrazione, è necessaria la teoria (il marxismo).

In altre parole, il lavoratore diretto sotto il capitalismo, non solo non è il proprietario, ma non ha nemmeno il controllo, né il "know-how", né può mettere in moto il processo produttivo da solo senza il concorso del capitalista. Domanda fondamentale non solo per il problema dello Stato, ma in generale per la caratterizzazione e spiegazione del capitalismo e delle sue fasi e stadi.

Questa "estrazione" dell'operaio diretto dal possesso, da parte del capitalista, e quindi l'inutilità di una competizione "esterna" per l'estrazione del plusvalore a vantaggio della classe dominante, produce una distanza "relativa" tra l'economico e lo statale, o più precisamente: tra i rapporti di produzione e processo produttivo da un lato, e l'apparato statale dall'altro, sotto il modo di produzione capitalistico.

Dopo questa deviazione, siamo in grado di chiarire perché nel marxismo è possibile solo una teoria dello Stato capitalista.

È proprio questa "separazione relativa" che consente la distinzione, per la prima volta, di un oggetto isolabile, con leggi interne ed intrinseche "relativamente" proprie. Ciò non significa che non sia possibile parlare di uno Stato feudale, schiavista…, piuttosto l'analisi di questi stati precapitalisti non implica, a causa dell'impronta della loro "imbricazione" con la sfera economica, una loro teoria, ma sono "sotto" una teoria del modo di produzione feudale, schiavista... 

D'altra parte, lo Stato capitalista può avere, per le ragioni sopra esposte, una teoria "relativamente separata" da una teoria del modo di produzione capitalistico, ma le cui fondamenta si trovano in quest'ultimo. Teoria dello Stato capitalista, intesa come: la formulazione di un corpus sistematico e organizzato che da proposizioni generali e necessarie può spiegare l'origine, la riproduzione e le trasformazioni di uno specifico oggetto teorico che si definisce. Per questo "... è perfettamente legittima una teoria dello Stato capitalista, che costruisce un oggetto e un concetto specifico: ciò è reso possibile dalla separazione tra lo spazio dello Stato e l'economia sotto il capitalismo". (N.Poulantzas, “L'État, le pouvoir, le socialisme”, pag.16).


Infine, il vero statuto scientifico di una teoria dello Stato capitalista può essere dato solo nella misura in cui ci consente di spiegare la riproduzione e le trasformazioni storiche del suo oggetto laddove effettivamente si verificano, nel campo concreto delle formazioni sociali concrete. In altre parole, "La teoria dello Stato capitalista non può essere isolata dalla storia della sua costituzione e della sua riproduzione". (N.Poulantzas, “L'État, le pouvoir, le socialisme”, pag.23)


È ora quindi il momento di sollevare un secondo presupposto provvisorio: le affermazioni, le proposizioni e le tesi di Marx che ci interessano e che possono essere considerate "valide" sono quelle riferite allo Stato capitalista. Accettando questa seconda ipotesi provvisoria, ci resta da chiederci: queste affermazioni, proposizioni e tesi costituiscono una vera teoria? Rispetto al primo problema, questa domanda non è minore. 

Per definizione tutta la teoria scientifica è incompiuta per natura ed è permanentemente e infinitamente in costruzione. Tuttavia, l'assenza di una teoria dello Stato capitalista nell'opera di Marx ed Engels presenta un problema più complesso.

È noto che Marx ha inserito nel "piano" del Capitale una trattazione del "rapporto tra le varie forme di Stato e le diverse strutture economiche".

Questa previsione si trova nell'Introduzione del 1857, nella Prefazione alla critica dell'economia politica del 1859 e soprattutto nell'importante passaggio del Capitale, libro III, capitolo 47: "Genesi della rendita fondiaria capitalistica". In quest'ultimo, principalmente, Marx spiega che è nell'immediato rapporto tra il proprietario dei mezzi di produzione e il produttore diretto che va ricercato il segreto più profondamente nascosto dell'intero edificio sociale e di conseguenza della forma politica adottata dal rapporto di sovranità e dipendenza; in breve, la base della forma specifica che lo Stato assume in un dato momento. Tuttavia chiarisce anche che, sebbene la base economica sia fondamentalmente la stessa, sotto l'influenza di innumerevoli diverse condizioni empiriche può presentare infinite variazioni e sfumature. Questa ipotesi non è stata sviluppata.

Pertanto, e questo è di vitale importanza, si pongono due domande in relazione a due diverse realtà:


1) La prima "realtà" è che Marx in molte delle sue opere è avanzato, più in uno "stato pratico" che come un "corpus teorico sistematico", sul tema dello Stato. La domanda che si pone di fronte a questa "realtà" è: da questo progresso si possono estrarre proposizioni sistematiche, cioè teoriche in senso forte?


2) La seconda "realtà" è che in Marx il tema dello Stato appare come un'analisi necessaria, ma sempre rimandata. La domanda corrispondente, quindi, è: questo "vuoto", questo "punto cieco" nelle parole di Althusser, è il prodotto di una "dimenticanza", di una mancanza di tempo o, in realtà, denota un problema teorico?


In relazione alla nostra tesi iniziale, nel senso che in Marx c'è una "evoluzione" del tema dello Stato dove, da una concezione idealista (umanista), si introduce tendenzialmente una concezione dello Stato come apparato, pur senza lasciare quest'ultima totalmente da parte (“Prevalentemente materialista”), affermiamo che essa, pur contenendo gli elementi essenziali di una vera teoria dello Stato, rimane in uno stato “descrittivo”. Qui seguiremo, essenzialmente, l'approccio di Althusser.

Cosa intendiamo quando affermiamo: le proposizioni sviluppate da Marx sullo Stato capitalista costituiscono una teoria descrittiva dello Stato capitalista?

Principalmente comprendiamo che questa teoria è giusta, poiché lo Stato capitalista è uno Stato di classe, l'apparato repressivo per eccellenza, e "descrive" gli eventi e le azioni dello Stato capitalista in tutte le formazioni sociali concrete in cui il modo di produzione capitalista è dominante. Descrive le azioni della repressione non solo dal punto di vista della repressione manifesta quando le lotte di classe entrano nel loro culmine e la situazione non può essere controllata e allora la borghesia deve fare appello alle "forze di sicurezza" (polizia , esercito...), ma anche tutta quella violenza più sottile e quotidiana che Foucault descriveva così bene, anche se con un altro senso.


Allo stesso modo, descrive chiaramente, per mezzo della parola "apparato", il funzionamento "come macchina di repressione" dello Stato capitalista, affermando che non è una "istituzione omogenea" ma che è composta da parti che funzionano in modo organizzato per ottenere un obiettivo, che è estraneo all'obiettivo di ciascuna parte e riguarda solo l'intero apparato.

Inoltre, la teoria descrittiva dello Stato di Marx non solo ci permette di riconoscere un meccanismo funzionante (come una macchina) e il modo repressivo in cui questo meccanismo agisce; ma anche che questa teoria ha permesso di apprezzare la distinzione tra potere statale e apparato statale. 

Quest'ultima discriminazione non è minore nell'analisi dello Stato. Si tratta di un punto nevralgico che permette di stabilire le forme di conservazione e, addirittura, di presa del potere statale, permettendo di comprendere perché l'apparato statale possa rimanere esattamente lo stesso anche quando ci sono eventi politici che incidono sul possesso del potere statale. Si può dire che questa distinzione tra potere statale e apparato statale è stata esplicitamente parte della "teoria marxista" dello Stato sin dai tempi di "Il 18 brumaio di Luigi Bonaparte" e "Le lotte di classe in Francia".

“... Tutto suggerisce che le grandi scoperte scientifiche non possono non passare attraverso lo stadio di quella che chiameremo “teoria” descrittiva. Questo sarebbe il primo stadio di qualsiasi teoria, almeno nel campo della scienza delle formazioni sociali. Questa fase potrebbe essere - e secondo noi dovrebbe essere - vista come transitoria e necessaria per lo sviluppo della teoria. La nostra espressione "teoria descrittiva" denota il carattere transitorio facendo apparire l'equivalente di una sorta di "contraddizione" nella congiunzione dei termini usati. In effetti, il termine teoria "collide" in parte con l'aggettivo "descrittivo" che lo accompagna. Ciò significa esattamente:

1) che la "teoria descrittiva" è, senza dubbio, l'inizio ineludibile della teoria, ma 2) che la forma "descrittiva" in cui la teoria è presentata richiede, per effetto stesso di questa "contraddizione", uno sviluppo della teoria che va oltre la forma di "descrizione".” (L.Altussher; Idéologie et appareils idéologiques d’État, pag.20 )

Ma perché questa teoria è descrittiva e non solo una teoria, cioè una teoria scientifica? Qui dobbiamo affermare che: “Tuttavia, la teoria descrittiva dello Stato rappresenta una tappa nella costituzione della teoria che a sua volta richiede il 'superamento' di quella fase. Ebbene, è chiaro che se la definizione in questione ci fornisce i mezzi per identificare e riconoscere gli atti di oppressione e collegarli con lo Stato concepito come apparato statale repressivo, questa "connessione" dà luogo a un tipo di prova molto speciale, ... ". Quella prova "speciale" è ideologica.

(L.Altussher; Idéologie et appareils idéologiques d’État, pag.20 e 21 )


Questa forma teorica dello Stato, che esiste in Marx e che Althusser fa notare, è ancora una teoria che si impone come ideologica in quanto non consente di spiegare il funzionamento generale di quello Stato che lo stesso Marx chiamava apparato. E non può spiegarlo perché questa teoria è, in Marx, ancora, una forma "invertita", "negativa" delle nozioni e delle proposizioni classiche sullo Stato.

Fermiamoci un momento su questa affermazione, poiché è un punto centrale della nostra proposta di analisi. Una teoria scientifica non nasce nell'ambito di un universo già scientifico precedente, ma al contrario, nasce in un universo di parole, asserzioni, pratiche non scientifiche (ideologiche). Il grande sforzo di qualsiasi scienza nascente (da Talete a Freud) è quello di lottare con nozioni precedenti che minacciano e imbavagliano nuove conoscenze. Quale esempio migliore di Galileo, che pagò la sua audacia con la persecuzione. Questo rischio può essere politico (o come nel caso di Galileo o Marx: politico e teorico allo stesso tempo), ma è anche e fondamentalmente teorico.


La "lotta teorica" ​​di Marx con i classici dell'economia è ben nota, leggendo e persino rileggendo completamente Smith e Ricardo, sottolineando i loro difetti, i loro successi e i loro limiti teorici. Questo vero lavoro di "screening", che non solo implica la critica di nozioni precedenti, ma anche e allo stesso tempo, lo sviluppo di nuove, ha portato a quella monumentale opera che è il Capitale. Questo lavoro fondamentale Marx non l’ha svolto, allo stesso modo, con la stessa profondità, con i classici della teoria politica borghese: Machiavelli, Rousseau, Hobbes, Locke, Burke, Montesquieu... 

Tuttavia, lasciò in eredità le indicazioni essenziali fondamentali per quest'opera, di cui Lenin fece il primo passo. Ciò che Marx ha fatto, non solo nella sua pratica teorica ma anche in molti dei contenuti teorici della sua pratica politica (sebbene questa sia stata più volte avanzata rispetto alla prima), è una "negazione", un'inversione in opposizione alle affermazioni dei classici borghesi sullo Stato capitalista. Se lo Stato era in loro un'istituzione creata dall'uomo come arbitro della società civile, è, in Marx, un'istituzione della classe dominante che assoggetta la società civile. Investimento, negatività, insomma opposizione, che per lo stesso motivo resta sullo stesso terreno (divisione Stato - società civile), e non segue dai suoi fondamenti ideologici.

Ma potremmo anche dire che in questa teoria "descrittiva", ancora in uno stato ideologico, c'è tendenzialmente, in gestazione, una teoria arida dello Stato capitalista. In altre parole, una teoria che ci permette di passare dalla fase descrittiva a quella esplicativa, scientifica.

“Ma quello che si trova nei nostri autori [Marx ed Engels], è soprattutto, sotto le forme di rapporto dello Stato con la lotta di classe e il dominio di classe (indicazioni decisive, ma non analizzate), un ripetuto monito a partire delle concezioni borghesi dello Stato: quindi una demarcazione e definizione essenzialmente negativa ”. (Potere e opposizione nelle società post-rivoluzionarie; R.Rossanda e L.Althusser, pag.228)

Sinteticamente, questa teoria descrittiva dello Stato che esiste in Marx ci permette di riconoscere i problemi legati alla repressione, il modo in cui funziona e la distinzione tra potere e apparato statale. O quando Althusser ha detto: “Per riassumere questo aspetto della 'teoria marxista dello Stato', possiamo dire che i classici del marxismo hanno sempre affermato che: 1) lo Stato è l'apparato repressivo dello Stato; 2) occorre distinguere tra il potere statale e l'apparato statale; 3) l'obiettivo della lotta di classe riguarda il potere dello Stato e, di conseguenza, l'uso dell'apparato statale da parte delle classi (o alleanza di classi o frazioni di classi) che hanno il potere dello Stato in base ai loro obiettivi classe e 4) il proletariato deve prendere il potere statale per distruggere l'apparato borghese esistente, sostituirlo in una prima fase con un apparato statale proletario completamente diverso, ed elaborare in fasi successive un processo radicale, quello della distruzione dello Stato (fine del potere statale e di tutti gli apparati statali).” (L.Althusser, Idéologie et appareils idéologiques d’État, pag.22).


Ma questo e solamente questo è lo Stato capitalista? Ovviamente no. Gli studi di Gramsci, Althusser, Poulantzas, gli autori delle cosiddette teorie strumentali e anche quelli della cosiddetta scuola logica del capitale, partono da un presupposto comune, che va oltre Marx e anche Lenin, e cioè che lo Stato capitalista non è solo un apparato di repressione.

Nonostante il fatto che Marx menzioni che ci siano vari tipi di Stato, non dice come si distinguono, come è assicurato il dominio di classe da parte dello Stato, come funziona l'apparato statale, qual è la natura dello Stato. Su questi problemi Marx non ha sviluppato un'analisi profonda né ha lasciato linee generali. Per questo motivo, questa teoria descrittiva, una forma negativa delle nozioni borghesi, è incompleta, deve ancora essere sviluppata, ci fornisce l'essenziale ma non implica una teoria scientifica nel suo senso forte.

Tutto ciò non impedisce che la teoria arida (cioè quella esplicativa, quella scientifica che permette di rendere conto del funzionamento “totale” dello Stato capitalista) non sia “abbozzata” da Marx ed Engels in numerosi problemi concreti, non solo teorici ma anche politici :


1) Da un lato, come riferimento per l'analisi storica che tratta delle lotte di classe europee degli anni dal 1840 al 1890, cioè dei rapporti delle forze politiche in una data congiuntura: questi esempi mostrano che la “teoria dello Stato ”si riferisce ai problemi dello sviluppo ineguale del modo di produzione capitalistico e della singolarità delle formazioni sociali nazionali nel quadro stesso di un modo di produzione il cui spazio di espansione è tendenzialmente il mercato mondiale.


2) D'altra parte, questa teoria viene invocata implicitamente nell'analisi delle forme della lotta di classe proletaria e nella critica delle ideologie del socialismo utopico, del sindacalismo, dell'anarchismo, del socialismo riformista di Stato. Due punti importanti possono essere menzionati qui:


La conclusione tratta da Marx che la lotta di classe puramente "economica" (sindacale), conseguenza necessaria della rivoluzione industriale, può contrastare la tendenza alla diminuzione dei salari, ma non portare alla trasformazione rivoluzionaria dei rapporti di produzione (cfr. "Salario, prezzo e profitto"): da qui la tendenza del proletariato, come classe rivoluzionaria, alla conquista del potere politico, che a sua volta suppone specifiche forme di organizzazione che tendono a distinguersi dalle forme sindacali.

La conclusione di Marx e soprattutto di Engels che la lotta di classe politica suppone a sua volta una lotta di classe teorica, destinata a costituire e propagare nel proletariato una “concezione del mondo” scientifica e rivoluzionaria (socialismo scientifico). Marx ed anche Engels capiscono che il dominio di classe non è solo dominio economico, è anche ideologico, come dice Engels in “Ludwig Feuerbach e il punto d'approdo della filosofia classica tedesca” : "Lo Stato è il primo potere ideologico". Diremo, quindi, a conclusione di questa risposta a Dal Ferro, che abbiamo esposto due ipotesi provvisorie, che possiamo riassumere con la seguente formula:


• In Marx c'è una "teoria" dello Stato.

• Il “valido” di questa “teoria” sono le analisi riferite allo Stato capitalista e alcune indicazioni sullo Stato di transizione.


Ora dobbiamo chiederci: di che Stato è questa teoria e di che tipo di teoria si tratta. Dobbiamo stabilire cosa cerchiamo e cosa speriamo di trovare nelle opere di Marx in riferimento allo Stato. Per questo dobbiamo rettificare le nostre ipotesi provvisorie e diremo:


In Marx c'è una teoria "descrittiva" dello Stato capitalista e indicazioni generali sullo Stato di transizione. Questa teoria, sebbene descrittiva e con seri ostacoli ideologici, ci fornisce gli elementi essenziali, i fondamenti dell'inizio del percorso che ci permette di arrivare a una teoria ("scientifica") dello Stato capitalista. Marx è stato in grado di elaborare questo "inizio" - anche se non lo dice esplicitamente - nella misura in cui è possibile solo una teoria scientifica dello Stato capitalista, poiché è in questo modo di produzione, per la prima volta nella storia, che esiste una relativa separazione dello Stato dalla base economica.

Pertanto occorre "cercare" e sistematizzare nel lavoro di Marx:


a) questa teoria descrittiva dello Stato capitalista, indicandone i limiti e la portata;


b) le indicazioni sullo Stato di transizione (dittatura del proletariato) che ci permettono di analizzare alcuni aspetti riguardanti lo Stato capitalista;


c) la periodizzazione di questa teoria dai suoi inizi nell'opera marxiana al suo culmine, ponendo come punti di riferimento di questa periodizzazione le fratture nodali che consentono il passaggio da nozioni prevalentemente ideologiche a quelle prevalentemente scientifiche;


d) la relazione causale o meno con le vicende politiche del tempo.


lunedì 23 novembre 2020

0 BREVE DISCUSSIONE SU SINDACATO E LAVORO

 Breve discussione su sindacato e lavoro con Gianfranco La Grassa.



domenica 22 novembre 2020

0 PER UNA CRITICA DEL CONCETTO DI LAVORO RIPRODUTTIVO IN SILVIA FEDERICI



Nel 2004 Silvia Federici pubblica Calibano e la strega. Le donne, il corpo e l'accumulazione originaria, in cui si propone di analizzare gli sviluppi del capitalismo da una prospettiva femminista. Considera il concetto di accumulazione primitiva criticando l'analisi di Marx, che è partito dal punto di vista del proletariato salariato maschile e dello sviluppo della produzione di merci.

L'autrice attinge dalle teorie marxiste (in special modo operaiste), dalle teorie femministe e dalla teoria foucaultiana per ridefinire le categorie storiche di strutture che, secondo Federici, sono nascoste nelle discussioni sul dominio e lo sfruttamento.

Il titolo è ispirato a “La tempesta” di Shakespeare e riflette il desiderio di ripensare lo sviluppo del capitalismo, recuperando le radici dello sfruttamento sociale ed economico delle donne. Inoltre, l'autrice Silvia Federici analizza la caccia alle streghe del XVI e XVII secolo, rivisitando il modo in cui la storia delle donne si intreccia con la storia dello sviluppo capitalista . È degno di nota, quindi, che non è possibile comprendere una tale storia occupandosi solo dei terreni classici della lotta di classe, ma piuttosto dando visibilità allo sviluppo di una nuova divisione sessuale del lavoro, una divisione che ha potenziato la svalutazione delle donne.

La pensatrice italiana sottolinea, sin dall'inizio della sua analisi, quanto raramente sia apparsa nella storia del proletariato la caccia alle streghe, e tale assenza rende invisibile la forza e la resistenza delle donne nel processo di consolidamento del capitalismo in Europa, e come tale caccia abbia livellato il terreno per la costruzione di un nuovo ordine patriarcale basato sull'esclusione delle donne dal lavoro salariato e sulla loro subordinazione agli uomini. Allo stesso modo, questa caccia era uno strumento unico per consolidare un "ordine" sessuale. Ora, una delle condizioni per lo sviluppo del capitalismo era il processo che Foucault definì “disciplinamento del corpo”, che per Federici consisteva in un tentativo da parte dello Stato e della Chiesa di trasformare le potenzialità degli individui in forza lavoro.


Questa congiuntura di persecuzione e consolidamento di un possibile ordine sessuale mostra che il prezzo della resistenza era sempre lo sterminio. La violenza era il filo conduttore: nelle parole dell'autrice, “la violenza era la leva principale, il principale potere economico nel processo di accumulazione primitiva”, colpendo brutalmente e direttamente le donne e la loro autonomia.

Per quanto riguarda l'applicazione della violenza contro le donne, vale la pena menzionare il tema della mobilità, in quanto avevano una mobilità ridotta, soprattutto quando i villaggi si disintegrarono e molte persone iniziarono a vagare per le strade: per le donne era molto più difficile diventare vagabondi o lavoratori immigrati, come sottolinea Federici, perché una vita nomade li ha esposte ancora di più alla violenza maschile. Questa difficoltà era dovuta anche alla riduzione delle donne allo spazio privato, alle faccende domestiche, alla cura dei figli, al marito ... La dicotomia tra spazio pubblico e privato riduceva la loro mobilità. Ciò era particolarmente vero durante il periodo di avvio dell’accumulazione primitiva, poiché, non appena la terra fu privatizzata e le relazioni monetarie iniziarono a consolidarsi, la difficoltà da parte delle donne a mantenersi peggiorò notevolmente rispetto agli uomini.

In questo nuovo regime monetario il lavoro domestico è stato reso invisibile e si è intensificata la naturalizzazione del lavoro riproduttivo femminile, come se fosse una vocazione, o esclusivamente “lavoro femminile”. Con l'emergere dello Stato, invece, questo si è rafforzato come supervisore della riproduzione della forza lavoro; nella sfera privata, il marito diventava il rappresentante dello Stato, controllando più strettamente la condotta delle donne.


Infine, una nuova importanza è stata data alla famiglia come “istituzione chiave che garantiva la trasmissione della proprietà e la riproduzione della forza lavoro”, accompagnata da un costante intervento dello Stato in questa istituzione, nei confronti della supervisione della sessualità, della procreazione e della vita familiare.

In questo contesto il corpo diventa fondamentale per la discussione, in quanto il corpo della donna è una condizione per l'esistenza di una forza lavoro. Rilevante in questo senso il tentativo di sintetizzare il corpo con il concetto di accumulazione primitiva, in quanto si trattava soprattutto di un accumulo di disuguaglianze, differenze, gerarchie, divisioni. 


Tuttavia, che corpo è questo? Perché il corpo era così importante per la politica statale? L'autrice sottolinea che Marx parla dell'alienazione del corpo nei rapporti di lavoro, come tratto distintivo del rapporto tra capitalista e lavoratore. Questo perché, trasformando il lavoro in merce, il capitalista fa subordinare la propria attività ai lavoratori a un ordine esterno, sul quale non hanno controllo e con cui non possono identificarsi. Inoltre, un tale processo porta a una dissociazione rispetto al corpo, il corpo proletario diventa capitale (vivo). Si può dire, quindi, che la prima macchina sviluppata dal capitalismo fu il corpo umano e non la macchina a vapore, né l'orologio: il corpo divenne il centro del dibattito in quel momento, e principalmente quali artefatti sarebbero stati usati per controllarlo.


L'autrice afferma che il corpo ha generato paura nella classe dominante, il corpo femminile potenzia ulteriormente questa paura e, alla nascita del capitalismo, ha cominciato a prendere forma una nuova concezione politica del corpo. Con ciò Federici riprende la filosofia di Descartes e Hobbes e dei loro diversi progetti in relazione alla realtà corporea. È in questa speculazione filosofica di entrambi che si trovano le prime concettualizzazioni sulla trasformazione del corpo in una macchina funzionante, che costituisce uno dei compiti principali dell'accumulazione primitiva.


Affinché la razionalizzazione capitalistica del lavoro abbia luogo, il corpo e le pratiche che divergono da una norma razionale dovrebbero essere sradicati. Con ciò, la magia divenne un rivale del lavoro e della disciplina, risultando essere la ragione per cui lo Stato lanciò la campagna del terrore contro la magia e i metodi di controllo sociale.


Vale la pena menzionare questo processo di confronto con la magia, le donne erano gli obiettivi più probabili, perché nel contesto di disuguaglianze, aumento dei prezzi, crisi economica, le donne erano più spesso quelle che hanno guidato e avviato le rivolte. In diversi passaggi del libro, Federici sottolinea che le donne invadevano gli orti, rubavano ai vicini o chiedevano l'elemosina. E nel caso in cui fosse successo qualcosa di brutto ai proprietari di quelle terre o a quei vicini che negavano loro l'aiuto, erano considerate streghe. Femminilizzando così la povertà e associando il femminile alla pratica della stregoneria, della magia. Fattore ignorato nella storiografia e nelle discussioni sulle rivolte di classe che segnarono il Cinquecento.

Con ciò, Federici sottolinea che la caccia alle streghe è stato il primo passo per trasformare l'attività sessuale femminile in lavoro per gli uomini e la procreazione, che ha portato anche alla condanna dell'aborto, rimuovendo completamente il diritto delle donne di decidere per il proprio stesso corpo, oltre al fatto che questa caccia in Europa e in America era un mezzo di disumanizzazione, una forma paradigmatica di repressione che serviva a giustificare la schiavitù e il genocidio e il consolidamento del capitalismo.

Il libro "Calibano e la strega" fornisce diversi spunti per discussioni riguardanti le donne, il corpo, la razionalizzazione del lavoro e la visibilità della storia cancellata della caccia alle streghe. In questo modo, avanza sulle grandi e attuali preoccupazioni di diverse teoriche femministe che è quello di comprendere gli impatti delle crisi capitaliste (economiche, politiche o ideologiche) sulla riproduzione e sul lavoro domestico e quanto influenzano propriamente le donne, quanto il corpo femminile è frontiera in questi eventi.

In generale, Silvia Federici cerca di fare una panoramica sull'efficacia della caccia alle streghe per il consolidamento del capitalismo, nonché il controllo statale sul corpo femminile, oltre alla svalutazione del lavoro femminile e all'invisibilità del lavoro riproduttivo. Rende inoltre evidente l'impossibilità di qualsiasi associazione del capitalismo con qualsiasi forma di liberazione o di attribuire la longevità del sistema alla sua capacità di soddisfare i bisogni umani.

Enfatizzare l'omissione di Marx sulla condizione delle donne quando concettualizza l'accumulazione primitiva, fatto estremamente rilevante, poiché questa accumulazione riguarda le origini storiche del lavoro salariato, così come l'accumulazione delle risorse necessarie per impiegarlo, come sottolinea Harvey. Rendere le donne invisibili quando si parla di queste origini significa negare quanto il loro corpo fosse appropriato in questo processo di consolidamento del capitalismo.

Sulla base teorica dell'autrice, come accennato all'inizio di questo testo, utilizza la teoria marxista, le teorie femministe e concetti foucaultiani. Pur essendo basato su concetti di Foucault come la disciplinarizzazione del corpo, Federici critica il fatto che negli scritti di Foucault, principalmente nelle sue opere sulla Storia della sessualità, l'autore si concentri così tanto sul carattere "produttivo" delle tecniche di potere di cui il corpo è stato investito. La sua analisi scarta ogni critica ai rapporti di potere, oltre ad omettere la caccia alle streghe e il discorso della demolonogia nella sua analisi della disciplina dei corpi.

Inoltre, il titolo del libro fa riferimento a Calibano, che è un'allegoria che rappresenta la schiavitù. Il personaggio shakespeariano serve re Prospero, un'altra analogia, questa volta del sistema coloniale, la colonia personificata. E, a mio avviso, il corpo che l'autrice vede nel corso dei suoi scritti, è solo un corpo femminile bianco, un vuoto che poteva essere sviluppato nel suo libro. Come si articolerebbe l'accumulazione primitiva “interna” a “esterna”, nella metropoli e nella colonia? In che modo i corpi di altri popoli e razze entrerebbero nell'equazione del nascente capitalismo? Ci sarebbero alcune domande da porre di fronte a questo divario.

Infine, si può dire che la caccia alle streghe si ripete nella contemporaneità, con altre sembianze, supportata dalle politiche neoliberiste e dal controllo insistente del corpo femminile, che rende ancora attuale l'identificazione femminista con le streghe.


Dopo l’introduzione ad uno dei suoi principali testi, tesa a mostrare le sue più importanti elaborazioni teoriche, ora mi concentrerò sul modo in cui Federici legge Marx.


La tesi di Silvia Federici è la seguente: Marx ha affrontato solo la separazione dei contadini dalla terra, la sua separazione dai mezzi di produzione, rendendoli in grado di vendere la loro forza lavoro come merce, tuttavia, non avrebbe visto un altro aspetto della questione: il lavoro riproduttivo. Quest'ultimo riguarda il lavoro di produzione e riproduzione della forza lavoro, sviluppato in casa, dalla donne non salariate. Insomma, Marx avrebbe ignorato il lavoro che permette alla classe operaia di riprodursi in quanto tale, nel senso di tornare a lavorare dopo essere stata consumata nelle fabbriche o negli uffici. Non sarebbe qualcosa di precapitalista, ma uno sviluppo specifico della società capitalista, non ancora pienamente sviluppato ai tempi di Marx.

Questa critica di Federici è corretta? Per motivi di chiarezza al riguardo, faremo alcune considerazioni sul modo in cui lei interpreta e analizza l'opera principale di Marx, cioè il Capitale.


È importante essere chiari che Marx non va in giro a creare concetti di alcun tipo. Quando Marx analizza ed espone il plusvalore o l'accumulazione di capitale, Marx non crea affatto tali concetti. Ciò che fa è tradurre concettualmente certi tipi di relazioni reali e necessarie che avvengono all'interno del modo di produzione capitalistico. Pertanto, i concetti non sono una scelta della nostra testa, ma definiti all'interno di questo modo di produzione. L’autrice italiana non tiene conto di questi aspetti. Prima di cercare di capire questa connessione interna, prende a pezzi l'opera di Marx, senza collegare ciascuna delle sue parti, assumendole o scartandole per giustificare ciò che proporrà dopo. 


“Se il lavoro riproduttivo può essere solo parzialmente meccanizzato, il programma di Marx per cui l'espansione della ricchezza materiale dipende dall'automazione e la conseguente riduzione del lavoro necessario viene interrotto, perché il lavoro domestico e, principalmente, la cura dei bambini, costituisce la maggior parte del lavoro su questo pianeta. Lo stesso concetto di lavoro socialmente necessario perde gran parte della sua forza di convinzione. Come definire il lavoro socialmente necessario quando il settore del lavoro più vasto e indispensabile al mondo non è nemmeno riconosciuto come parte essenziale del concetto? E quali criteri e principi governerebbero l'organizzazione dell'assistenza, del lavoro sessuale e procreativo, quando queste attività non sono considerate parte del lavoro socialmente necessario?”


Per Federici il concetto di lavoro socialmente necessario come misura del valore perde gran parte della sua efficacia quando si considera il lavoro riproduttivo, poiché non prenderebbe in considerazione il più grande settore lavorativo del mondo. Tale settore risulterebbe poco influenzato dall'automazione, oltre ad essere libero e, quindi, non valorizzato dal tempo di lavoro socialmente necessario. Questo concetto dovrebbe quindi essere riformulato, o forse anche tralasciato.


Di cosa parla esattamente Silvia Federici? Cos’è il tempo di lavoro socialmente necessario? Si tratta della misura del valore delle merci che si incontrano e scambiano l'una con l'altra sul mercato. La sua misura nasce dal fatto che, confrontandole tutte tra loro, le merci diventano, in realtà, l'unica sostanza sociale comune che esiste tra di loro: lavoro generico e astratto, misurato in unità di tempo. Secondo lo stesso argomento di Federici, il lavoro riproduttivo sarebbe il "produttore" della merce forza lavoro. L'autrice ignora che il valore della merce non è determinato dal valore della forza lavoro. Infatti nelle colonie è stato possibile produrre beni per la società capitalistica, il cui valore è misurato dal tempo di lavoro socialmente necessario, con il lavoro degli schiavi. Anche se Federici avesse ragione e la forza lavoro fosse effettivamente prodotta dall'attività da lei chiamata lavoro riproduttivo, ciò non altererebbe affatto la misura del valore delle merci, per il semplice fatto che tale misura non è determinata dal valore della forza lavoro. Esaminiamo più da vicino la questione.


Quando Marx espone la misura del valore delle merci nel capitolo I del Capitale, la merce forza lavoro non è ancora emersa, apparirà solo nel capitolo IV. E questo ha la sua ragion d'essere. Secondo l'esposizione di Marx, il valore della forza lavoro non interferisce affatto con la misura del valore delle merci, perché questa misura è incorporata nelle merci stesse, oggettivamente, secondo il tempo di lavoro socialmente necessario per produrle. Sappiamo che la forza lavoro non costituisce l'immensità dei beni che il capitalista accumula come capitale. La forza lavoro è proprietà del lavoratore, è una sua capacità interna e materialmente inseparabile dal lavoratore stesso. Il capitalista non acquista la proprietà della forza lavoro del lavoratore, ma il diritto di usarla per un certo tempo. Il valore della forza lavoro non altera quindi in alcun modo la misura del valore delle merci, il tempo di lavoro socialmente necessario, il cui processo avviene indipendentemente dal valore della forza lavoro.


Ma Federici segue e commenta il procedimento espositivo di Marx? No. Mostra gli errori nel dimostrare la misura del valore delle merci? Assolutamente no. Allude solo al fatto che in tal senso è stata usata la parola "lavoro": "tempo di lavoro socialmente necessario" e poiché Marx ha tralasciato uno di quei tipi fondamentali di "lavoro", il lavoro riproduttivo, ne consegue che la determinazione della misurazione del valore non è corretta. Ora Federici mostra come questo lavoro riproduttivo determina il valore delle merci? Non una sola riga a questo proposito.


Sappiamo che chi definisce il lavoro nel modo di produzione capitalistico non è la testa di Marx o di chiunque altro, ma lo stesso modo di produzione capitalista. Non è una nostra scelta. Il lavoro è il consumo di forza lavoro nel processo di produzione delle merci. Non è il dispendio generico di energia, non è lo svolgimento di alcuna attività, né quanto è importante per il capitale stesso. Ma Federici risponde a questa domanda in modo un po' strano.  Lei afferma che:


“Vale la pena ricordare che, affermando che il lavoro che facciamo a casa è produzione capitalista, non esprimiamo il desiderio che venga legittimato come parte delle "forze produttive". In altre parole, non è un ricorso al moralismo. Solo da un punto di vista capitalista, essere produttivi è una virtù morale, persino un imperativo morale. Dal punto di vista della classe operaia, essere produttivi significa semplicemente essere sfruttati.”



Il soggettivismo che domina tale affermazione è sorprendente. Dice che non ha il desiderio di legittimare il lavoro riproduttivo come parte delle forze produttive. Ora, non sono i desideri di Silvia Federici che ci interessano. Vogliamo sapere come e in che modo il lavoro riproduttivo si presenta oggettivamente come lavoro per il capitale e lo valorizza. Ma lei chiama questa procedura "moralismo".  Nella frase successiva, diventa un po' più chiaro, per quanto possibile, ciò che passa per la mente della nostra autrice. Far parte delle forze produttive è un'analisi “da un punto di vista capitalista”. È interessata al "punto di vista della classe operaia". 


È certamente possibile vedere la formazione economico-sociale in cui viviamo dal “punto di vista della classe capitalista” e anche “dal punto di vista della classe operaia”. Ma questa non è affatto un'analisi soggettiva del processo visto da due diversi punti di vista. Per Marx "il punto di vista della classe operaia" è quello che permette di vedere la società capitalista nel suo insieme, senza coprirne una sola parte, perché la classe operaia non ha nulla da nascondere a causa della posizione che occupa oggettivamente. Il “punto di vista del capitalista”, invece, vede il processo solo dal punto di vista della circolazione delle merci, sfera superficiale di valorizzazione del capitale, sfera in cui agisce come agente diretto nella ricerca infinita della valorizzazione del proprio capitale. Ma per Federici la situazione è ben diversa. "Il punto di vista del capitalista" è una parte del processo. Il “punto di vista della classe operaia” è un altro pezzo. La scienza che si propone di fare è quella che prende il pezzo che le interessa e le consente di considerare i suoi interessi soggettivi.


Dal punto di vista di Federici, “essere produttivi significa semplicemente essere sfruttati”, poiché far parte delle “forze produttive” è il tassello che corrisponde al punto di vista del capitalista. Con questa procedura molto strana, l'autrice scarica in un colpo solo tutta l'analisi di Marx del funzionamento interno della società capitalista e conserva qualcosa di assolutamente generico: essere sfruttato, qualcosa che non è nemmeno sufficiente per distinguere il lavoratore salariato da uno schiavo o un servo.  Ora quindi può procedere alla sua analisi specifica del lavoro riproduttivo, slegato da ogni determinato aspetto della formazione economico-sociale che si propone di analizzare.


Seguendo la prospettiva di Marx, che considera l'intera società e non un pezzo come “il punto di vista della classe operaia”, la nozione di lavoro riproduttivo è errata per due ragioni principali, ovvero non è un lavoro e non è riproduttivo.

Vediamo, in primo luogo, il fatto che il lavoro riproduttivo non è lavoro nella funzione specifica che svolge all'interno della formazione economico-sociale capitalista. Nel capitalismo, il lavoro è il consumo di forza lavoro che può essere venduta apertamente sul mercato in quanto tale. Senza il consumo di forza lavoro non c'è valore, non c'è plusvalore, non c'è accumulazione di capitale e tutto il resto. Mettendola in questo modo, non si intende dare un giudizio morale sul fatto che questo sia buono o cattivo, quali attività siano di maggiore o minore importanza, ma capire come funziona la formazione economico-sociale che vogliamo analizzare scientificamente. Le attività più degradanti in termini di scopo sono svolte sotto forma di consumo della forza lavoro venduta e, quindi, sono, per il capitale, lavoro. Allo stesso modo, le attività più nobili e rilevanti vengono svolte al di fuori di questo rapporto e, per questo, non sono lavoro in una prospettiva capitalista.

Come abbiamo visto, quello che Federici chiama lavoro riproduttivo non viene venduto sul mercato, ma esercitato in modo opprimente in casa. È chiaro, quindi, che per trasformare queste attività in lavoro, Federici ha bisogno di creare un concetto di lavoro come mero dispendio di sforzi ed energie in qualsiasi attività. In tal modo, de-storicizza il concetto di lavoro e non lo considera nella sua forma capitalistica, ma genericamente e a-storicamente. Ora, accade che questo passaggio contraddica direttamente gli obiettivi dell'autrice: vuole dimostrare che il lavoro riproduttivo è il motore della società capitalista e una forma tipica di questo modo di produzione, ma per farlo ha bisogno di concettualizzare il lavoro in modo astorico e generico. A tal punto che questo concetto di lavoro, così spogliato della sua specifica forma storica, potrebbe essere applicato alle attività di qualsiasi individuo in tutte le formazioni economico-sociali del passato. Se consideriamo il punto di vista del capitale e del capitalismo, dobbiamo constatare che non esiste il lavoro domestico, tranne quando vendi la tua forza lavoro come lavoratore domestico.

Ma non è tutto. Anche il lavoro riproduttivo di Federici non è riproduttivo. È impressionante che Silvia Federici spenda pagine su pagine sul fatto che il lavoro domestico non è pagato, parlando di dittatura salariata, ma si dimentica di commentare che il salario è esattamente la quota di capitale che garantisce la sussistenza della classe operaia. A differenza del lavoro domestico, questa è la condizione necessaria che consente ai lavoratori di sopravvivere in questa formazione economico-sociale. Qualsiasi famiglia di lavoratori cessa di esistere senza salario. Nel capitalismo questa è la condizione necessaria per la loro sussistenza e, non senza ragione, “dal punto di vista della classe operaia”, è l'elemento fondamentale da rivoluzionare, senza il quale non è concepibile una trasformazione della società. D'altra parte, il lavoro domestico non è una condizione necessaria per la riproduzione della forza lavoro dei lavoratori, ma una condizione contingente e, per questo, non dovrebbe apparire come una categoria specifica nel Capitale di Marx.


Perché, allora, Federici chiama tali compiti lavoro riproduttivo? Usa il termine riproduttivo nel senso della riproduzione individuale del lavoratore, cioè "il complesso di attività e relazioni attraverso cui la nostra vita e il nostro lavoro si ricostituiscono quotidianamente" e non nel senso di riprodurre la forma dell'organizzazione sociale. Il termine lavoro, come abbiamo già analizzato, compare nel senso generico e astratto di dispendio energetico e intellettuale in qualsiasi attività. In entrambi i casi, astrae dalla formazione economico-sociale capitalista in cui si svolgono tali attività. Attenzione! Federici, in ogni momento, giustamente cerca di indicare che questi elementi precedentemente indicati sono prodotti specifici e hanno un impatto diretto sulla società capitalista. Ma così facendo, astrae contraddittoriamente l'aspetto sociale e storico del suo concetto di lavoro riproduttivo. Questo perché ha bisogno di rimuovere esattamente il nesso sociale che unisce gli individui alla società nel suo insieme: l'acquisto e la vendita della forza lavoro vengono pagati sotto forma di salario. Fa una condanna puramente morale del salario, "la dittatura salariata", e non la incorpora oggettivamente nelle sue categorie. Qui c'è il centro di tutte le confusioni che nei suoi libri si moltiplicheranno ad ogni pagina.


Negando la categoria del lavoro riproduttivo, che ruolo hanno le faccende domestiche del lavoratore? Significa che non hanno rilevanza? Assolutamente no. Trattandosi di un'attività non retribuita svolta a casa, riduce il valore della forza lavoro. Non è responsabile della sua riproduzione (quindi non è riproduttivo), ma interferisce con il suo valore. Non nel valore di altre merci, ma solo nel valore della forza lavoro stessa. Il valore della forza lavoro, a sua volta, interferisce con la fetta di ricchezza da distribuire tra lavoratori e capitalisti. Maggiore è il valore della forza lavoro, minore è il guadagno e viceversa.


Fatto ciò, il lettore potrebbe ancora chiederci: perché, se le faccende domestiche riducono il valore della forza lavoro, trattandosi di un'attività gratuita svolta dalle donne in casa, non ne consegue che sia qualcosa di importante che interviene sulla quota di valore che il capitalista accumula sotto forma di capitale?


La risposta è si. Certamente il lavoro domestico interferisce con l'entità del plusvalore, ed è quindi qualcosa di grande rilevanza ma la domanda è: il lavoro domestico è una condizione necessaria per l'accumulazione di capitale? Evidentemente no.


Il lavoratore vende la sua forza lavoro, ma è l'uso di questa forza che crea valore. Il capitalista, in quanto acquirente di questa specifica merce, può, in un primo momento, consumarla a suo piacimento ed estendere il suo consumo oltre i limiti necessari per pagare la merce che ha acquistato. Cioè, può estendere l'uso della forza lavoro oltre quanto necessario per pagare i salari ed estrarne un plusvalore. Pertanto, qualunque sia il valore della forza lavoro, a seconda del lavoro domestico, ad esempio, il capitalista può estendere la giornata lavorativa oltre quanto necessario per pagare quella forza lavoro e, quindi, ottenere plusvalore e avviare il processo di accumulazione del capitale. Non c'è motivo di far entrare la categoria del lavoro domestico nel Capitale, poiché non è una condizione necessaria per la sua riproduzione. E, infatti, Silvia Federici discute della rilevanza del lavoro domestico nella società capitalista, della sua estensione e portata, del suo ruolo specificamente capitalistico e del suo sviluppo storico. Tuttavia, non si rivela essere un elemento necessario per la riproduzione del capitale, né Federici dimostra il suo legame diretto con il processo di riproduzione del capitale.


Lo stesso problema che abbiamo analizzato sopra si propaga, poi, a diversi livelli nelle elaborazioni di Federici. Ad esempio, la sua critica secondo cui Marx non ha affrontato il problema del lavoro domestico nel capitolo sull'accumulazione originale (che abbiamo trattato come introduzione al pensiero di Federici). Ora, ciò che Marx cerca di fare in questo famoso capitolo non è analizzare tutti i processi storicamente specifici che facevano parte della formazione del modo di produzione capitalistico. Marx non intende fare la storia della nascita del capitalismo in questo famoso capitolo. Cerca i presupposti necessari: la separazione dei lavoratori da tutti i mezzi di produzione, da un lato, e la loro accumulazione nel polo opposto. Questo processo presuppone l'espropriazione violenta della massa dei lavoratori da tutti i mezzi di produzione. A questi processi analizzati da Marx potremmo certamente elencarne altri avvenuti anche durante il periodo di formazione del capitalismo. Questi processi potrebbero popolare dozzine e dozzine di nuovi libri. Ma Marx non è interessato a tutto ciò. Cerca i presupposti necessari e non quelli storicamente contingenti. Per questo, la critica di Silvia Federici secondo cui Marx non ha analizzato il ruolo del lavoro domestico nell'emergere del capitalismo non ha successo, poiché non dimostra che sarebbe necessario inserirlo come momento essenziale per la formazione del capitale.


Perché un tale dibattito è importante? Sarebbe una semplice disputa concettuale senza alcuna rilevanza? Sicuramente non è così. Non è per pura preziosità teorica che Marx cerca nel Capitale quei rapporti necessari nel processo di riproduzione del modo di produzione capitalistico. Tali rapporti necessari sono quelli che devono essere riconfigurati se vogliamo andare oltre il modo di produzione capitalistico. Tralasciando la categoria del lavoro riproduttivo nel Capitale, la conclusione a cui siamo arrivati ​​non è che il problema sia di minore importanza. Il punto è che, se miriamo a superare questa formazione economico-sociale, la questione del lavoro domestico non potrà mai essere isolata e slegata dagli altri rapporti necessari e strutturali del capitale e del capitalismo. Non senza ragione, una delle principali parole d'ordine della Prima Internazionale fu “soppressione del lavoro salariato”.


Si noti che questo non rende meno importante lo slogan "soppressione del lavoro domestico". Ma delude, dal punto di vista della classe operaia e della distruzione della società capitalista, il suo uso isolato come asse e centro di intervento, perché isolatamente non porta invariabilmente alla necessità di superare questa formazione economico-sociale. E questo legame tra i lavoro domestico e la determinazione dell'acquisto e della vendita della forza lavoro non è un'opzione per i marxisti. È il capitalismo stesso che li collega oggettivamente, a seconda del modo in cui funziona ed è organizzato. Ma questo aspetto è trascurato nell'analisi dell'autrice italiana, perché non è un suo desiderio fare questo collegamento.


Pensiamo, al contrario, che indipendentemente dai nostri desideri, dobbiamo tenere conto della realtà così com'è, per poterla trasformare. Non è il caso di scegliere quale sia l'oppressione più importante: quella domestica o salariale. Si tratta di capire come tutto questo si articola all'interno della formazione economico-sociale che stiamo analizzando. In questa analisi vediamo che il lavoro salariato è una condizione necessaria di questo modo di produzione. Il lavoro domestico, a sua volta, destinato ad essere una forma di oppressione delle donne, frammenta la classe operaia: un polo che svolge il lavoro domestico e un altro che ne beneficia. Quindi, va combattuto perché è fondamentale per l'unità della classe. Questa non è una conclusione morale e utilitaristica, ma oggettiva.


Il moralismo sta nel cercare di combattere qualcosa perché sarebbe un "male in sé" senza comprendere le basi che lo rendono possibile e, quindi, le reali possibilità di distruggerlo. Se isoliamo il lavoro domestico, ci muoveremo ancora all'interno delle determinazioni contingenti del capitale - ciò che può essere astratto e ciò che può astrattamente non essere all'interno di questo modo di produzione - e mai nel campo rivoluzionario. In questo senso, lungi dal migliorare, ciò che Federici fa è rompere con il marxismo, il suo programma, il suo scopo e i suoi mezzi.


In conclusione, crediamo che Federici rilevi il problema del lavoro domestico in modo molto onesto e abbia una sincera voglia di affrontarlo. Ma la sua soggettività le impedisce, nella maggior parte dei casi, un trattamento scientifico e oggettivo della questione. Il suo lavoro porta interessanti informazioni empiriche e storiche, ma queste sono contaminate dall'assenza di chiari criteri oggettivi nello sviluppo della questione e dalla propensione a giungere, a qualunque costo, a determinate conclusioni. Non vediamo questo lavoro come scientificamente serio e crediamo che non aggiunga molto al tema e ai problemi che propone dal punto di vista dei concetti che riformula e critica.


La grande difficoltà nell'affrontare il suo lavoro è che la spiegazione della sua debolezza concettuale può far sembrare che il problema che ha posto sia di scarsa rilevanza. Dobbiamo avvertire che non è così. Il problema che affronta è di grande rilevanza, ma il modo in cui lo affronta è teoricamente fragile, senza chiari criteri oggettivi, con una coerenza forgiata artificialmente inserendo nell'analisi solo gli elementi che le interessano in vista dei suoi obiettivi. Dal punto di vista della sua critica dei concetti scoperti e sviluppati da Marx nella sua opera principale, dobbiamo dire a chiare lettere che non aggiunge assolutamente nulla.

giovedì 12 novembre 2020

0 UNA CRITICA AGLI ACCELERAZIONISTI

 


Introduzione

Dalla sua comparsa nel 2013, il Manifesto accelerazionista ha provocato un'agitata discussione nei circoli politici di sinistra proponendo un quadro di riferimento alternativo al modello tradizionale di classe e di partito, motivato dalle sfide che le correnti poststrutturaliste e post-marxiste hanno posto al marxismo. In opposizione a quella che gli autori accelerazionisti considerano "folk politics", di orientamento particolare, reattiva al cambiamento, la proposta accelerazionista esige il recupero di un orizzonte strategico, di orientamento universale. Si tratterebbe di unire il pensiero di sinistra con una posizione favorevole al progresso tecnico, nella concezione del cambiamento tecnologico come una sorta di trampolino di lancio per una pratica politica globale finalizzata alla costruzione di un orizzonte sociale post-capitalista. In questa prospettiva, gli accelerazionisti pensano che la sostituzione del lavoro umano con l'automazione della produzione è un processo inevitabile e desiderabile e propongono un'utopia del post-lavoro come nuovo asse di articolazione della politica.

Questo articolo discute le possibili implicazioni di questo modello post-lavorista nelle politiche di emancipazione. Sulla base di una revisione della letteratura economica sulla disoccupazione tecnologica, viene proposta un'ipotesi alternativa: che la narrativa della “fine del lavoro” costituisca una rappresentazione errata delle tendenze attuali del capitalismo. L'eccessiva attenzione che gli autori accelerazionisti prestano all'offerta di fattori contrasta con i grandi problemi contemporanei che l'economia eterodossa si propone di discutere: crescente disparità di reddito, domanda insufficiente e deregolamentazione commerciale e finanziaria. In questo modo, l'accettazione acritica della premessa della "fine del lavoro" potrebbe portare l'accelerazionismo a diventare una forma di legittimazione dell'attuale ordine neoliberista.

Questo testo è organizzato in sei sezioni. Dopo questa introduzione, viene rivisto il punto di vista degli autori accelerazionisti sul dibattito sulla disoccupazione tecnologica e sull'incidenza di queste opinioni nella formulazione della loro strategia politica. La seconda sezione consiste in un'esposizione critica dell'argomento principale sulla disoccupazione tecnologica. La terza parte presenta la prospettiva alternativa della letteratura economica eterodossa. La quarta sezione chiarisce perché questo rifiuto dell'utopia post-lavorista non ha intenti moralizzanti. Infine, la quinta sezione presenta le conclusioni.

 

1.      La fine del lavoro

Il termine accelerazionismo designa un gruppo di autori ampio e disperso. I suoi membri sono raggruppati in base al loro scopo comune: lo sviluppo del pensiero strategico sulla configurazione di un mondo post-capitalista, in cui il progresso tecnologico è classificato come il principale elemento costitutivo dell'organizzazione sociale. Questa prospettiva ha tracciato un terreno in cui autori di destra e di sinistra condividono argomenti di interesse e strumenti concettuali, come il cambiamento tecnologico o il progresso iperstiziale (finzione che aspira a diventare realtà). Tuttavia, il divario incolmabile tra Nick Land e il suo movimento anti-egualitario "Dark Enlightenment", da un lato, e Alex Williams e Nick Srnicek e il loro studio marxista sul post-capitalismo, dall'altro, ha portato questi ultimi, autori del Manifesto accelerazionista, ad abbandonare l'uso del termine "accelerazionista" per riferirsi alle loro posizioni. Nonostante ciò, la diffusione capillare del Manifesto ha prolungato la popolarità del termine oltre le intenzioni dei suoi autori.

In questo articolo, l'uso della categoria accelerazionista coinvolge solo coloro che comunemente costituiscono la sua "ala sinistra" e si concentra sulle posizioni di Srnicek e Williams, in particolare il loro libro “Inventare il futuro. Per un mondo senza lavoro”, una pubblicazione che espone l'argomentazione più fondata di questa corrente a favore della piena automazione del lavoro e un reddito universale di base.

 

La loro argomentazione può essere riassunta come segue:

1)      Nell'era neoliberista, il fallimento del vecchio modello di Classe (omogeneo) e Partito (unico e avant-garde) è diventato irreversibile.

2)      Fino ad ora le risposte al neoliberismo sono state inefficaci perché catturate da un orientamento alla “folk politics”, di portata locale, reattiva al cambiamento tecnologico e alla costruzione di universali  (ad esempio lo zapatismo, le fabbriche recuperate, autonomismo, movimento di Occupy, movimenti per il consumo sostenibile).

3)      Il neoliberismo ha trionfato perché è riuscito a formare un'egemonia attorno alla premessa del libero mercato come miglior allocatore di risorse, imponendo la propria concezione di libertà e democrazia. Il consolidamento del trionfo dell'ideologia neoliberista corrisponde agli anni '70, quando, di fronte al fenomeno della stagflazione nell'economia statunitense, il keynesismo non poteva offrire un'alternativa convincente.

4)      Le posizioni di sinistra dovrebbero prendere atto del modo in cui è avvenuto il boom neoliberista per articolare la propria egemonia in modo simile, su punti programmatici che convergono nello stesso progetto di modernizzazione, ma dispersi attraverso diversi tipi di organizzazioni politiche, sociali, accademiche, comunicative, ecc. La strategia consiste nella creazione di un nuovo consenso progressivo e universale, contrario al libero mercato.

5)      L'asse di articolazione di questo consenso deve essere “un futuro post-lavoro”.

 

2.      La Folk Politics

I primi quattro argomenti nel libro di Srnicek e Williams non sono nuovi. Gli autori raccolgono la letteratura sulla storia recente del pensiero economico, in particolare il libro influente edito da Mirowski e Plehwe sulle origini del neoliberismo come pensiero collettivo e il ruolo decisivo della pratica di una politica vincente nella sua diffusione chiamata rizomatica, composta di reti non centralizzate, articolata da una base di accordi programmatici sintetizzati nell'ideologia del “libero mercato". Per questa caratterizzazione, l'attuazione delle politiche neoliberiste a partire dagli anni '70 non sarebbe il risultato di un comando decisionale concentrato nelle politiche statali, ma del trionfo che i settori conservatori hanno ottenuto nella battaglia delle idee, dall'accademia alla loro diffusione nella vita pubblica, fino al raggiungimento di un impatto definitivo sulle istituzioni. Il motore di questo processo per rilegittimare l'ideologia conservatrice sotto nuove forme adattate al suo tempo era la Mont Pèlerin Society.

Srnicek e Williams accettano l'appello di Mirowski per la costruzione di una Mont Pèlerin Society di sinistra, per “la sua enfasi su una visione a lungo termine, la sua intenzione e capacità di costruire metodi di espansione globale, e la flessibilità pragmatica e strategicamente controegemonica, capace di unire un’ecologia di organizzazioni con una varietà di interessi diversi"(Srnicek e Williams, 2018: 230-231, versione ePub).

 

La richiesta di una Mont Pèlerin Society di sinistra sarebbe un punto di accumulazione per costruire una nuova egemonia alternativa al neoliberismo. Questo è il modo in cui gli accelerazionisti raccolgono le sfide poste alle concezioni essenzialiste della sinistra dalla critica post-marxista, tipicamente delineata in Laclau e Mouffe. Di fronte al contrasto empirico dell'esistenza di una tendenza alla frammentazione della classe operaia così come era concepita nel marxismo classico, Laclau e Mouffe ridefiniscono la classe come categoria politica (in particolare, come "posizioni soggettive all'interno di una strategia discorsiva" ) e non come caratteristica oggettiva, perfettamente intelligibile, derivata da una posizione nella distribuzione del prodotto sociale. Srnicek e Williams condividono il punto di vista di Laclau e Mouffe sull'inefficacia della strategia socialista basata sulla concezione tradizionale della classe operaia. La sua risoluzione è la proposta di una politica del "post-lavoro", che può essere l'elemento di articolazione delle varie richieste insoddisfatte dell'attuale egemonia neoliberista.

Questo porta Srnicek e Williams a esprimere un interesse particolare per la capacità che hanno i movimenti populisti di sinistra nei paesi a capitalismo avanzato di assegnare “un nome alla frattura interna alla società, e la designazione di un avversario comune contro cui combattere; a sua volta, dare un nome al nemico comune permette a un ampio spettro di persone di identificarsi negli interessi e nelle rivendicazioni articolate da un movimento: per non fare che qualche esempio, Occupy assegnò al nemico il nome “l’1 percento”, Podemos si riferì prima alla “casta” e poi alla “trama”, mentre Syriza alla “Troika”. (Srnicek e Williams, 2018: 184, versione ePub).

 

La novità che Srnicek e Williams apportano alla svolta populista della resistenza al neoliberismo nei paesi a capitalismo avanzato è l'invito a fare del post-lavoro l'asse di articolazione delle posizioni progressiste. Gli autori concepiscono il consenso al post-lavoro come una sorta di assicurazione contro la possibilità che la natura conflittuale del populismo porti a un progetto incoerente o non allineato con la politica di sinistra. La base di questo ragionamento è la seguente: “per un movimento operaio tradizionale, gli interessi comuni basterebbero ad assicurare la fedeltà di tutti; ma in un movimento populista l'assenza di un'immediata unità fondata su interessi materiali significa che la propria coerenza è perpetuamente insidiata da una tensione interna, quella cioè tra la battaglia simbolo dell’intero movimento e le singole rivendicazioni che la compongono" (Srnicek e Williams, 2018: 185 versione ePub). Pertanto, "la mobilitazione di un movimento populista che punti a una politica anti-lavoro richiede dunque l’articolazione di un populismo all’interno del quale diversi tipi di lotte mirate alla giustizia sociale e all’emancipazione umana possano sentirsi rappresentate.” (Srnicek e Williams, 2018: 185 versione ePub).

Si potrebbe quindi sostenere che la posizione accerelazionista è un tentativo di "essenzializzare" il populismo. Srnicek e Williams affermano che l'asse di articolazione dell'antagonismo sociale dovrebbe essere il post-lavoro perché la loro proposta ha la capacità di essere "intrinsecamente femminista, dal momento che riconosce (…) la quantità di lavoro invisibile svolto prevalentemente dalle donne", collegato “alle battaglie antirazziste, visto che proprio i neri e le altre minoranze etniche sono sproporzionatamente vittime di alti tassi di disoccupazione” e questo progetto sarebbe collegato alle "battaglie postcoloniali e dei movimenti indigeni, visto che tra i suoi obiettivi ci sono sia la disponibilità di mezzi di sussistenza per l’enorme forza lavoro di tipo informale, sia la lotta contro le barriere che ostacolano l’immigrazione" (Srnicek e Williams, 2018: 186 versione ePub). È interessante notare che, nella loro critica ai cosiddetti "nuovi movimenti sociali", una categoria che nel dibattito politico di solito designa lotte non centrate sulla preminenza tradizionale della classe (movimenti femministi, di genere, ambientalisti, antirazzisti, anticolonialisti), Srnicek e Williams osservano che "la maggior parte dei risultati attualmente raggiunti dai nuovi movimenti sono limitati dalla cornice egemonica imposta dal neoliberismo, tutta articolata attorno alla priorità dei mercati, a una legislazione di stampo liberale e alla retorica della scelta individuale” (Srnicek e Williams, 2019: 29 versione ePub) ma non si rendono conto dell'efficacia che questi movimenti hanno dimostrato di imprimere un segno indelebile su qualsiasi progetto alternativo all'egemonia neoliberista, senza rassegnarsi al proprio programma di rivendicazioni.

Questo tentativo di fissare l'essenza dell'egemonia neoliberale alternativa in un'utopia post-lavoro promuove una discussione sulla possibilità che l'accelerazionismo derivi da nuove forme di imposizione sulla vitalità dei movimenti sociali, che non devono trovare complementarità tra le sue richieste e l'immaginario post-capitalista, soprattutto a causa dell'agenda politica che ne deriva (piena automazione del lavoro, reddito universale di base). L'argomentazione di Srnicek e Williams presume che ci sia una sorta di caratteristica fondamentale nel "post-lavoro" che lo abiliterebbe come articolatore intrinsecamente progressivo. Si tratta, insomma, di una nuova remissione del "politico" nel regno dell'"economico", nella convinzione che "l'economico" garantisca un'azione politica emancipatrice. Tuttavia, ci sono buone ragioni per pensare che l'utopia post-lavoro e la proposta del reddito universale di base non siano la rassicurante promessa dagli accelerazionisti. Al contrario, è una richiesta che può essere catturata dall'attuale egemonia neoliberista.

Un esame dell'argomento principale di Srnicek e Williams a favore della piena automazione rivela che l'ortodossia economica esercita un'influenza decisiva sulla corrente accelerazionista. Ciò si manifesta come un problema nella misura in cui gli accelerazionisti presumono che la narrazione del cambiamento tecnologico sia conveniente per gli interessi delle élite che beneficiano dell'egemonia neoliberista. Nella sezione seguente cercheremo di richiamare l'attenzione su questo aspetto, con un argomento che può essere sintetizzato come segue: la disoccupazione non è una tendenza necessaria o auspicabile, ma piuttosto una conseguenza delle politiche di rafforzamento dei rentier e di austerità fiscale.

 

3.      Una lettura ortodossa del capitalismo

Il punto di appoggio che Srnicek e Williams sollevano a favore dell'idea di una società post-lavoro è il loro riferimento a una letteratura che attribuisce al capitalismo una tendenza incrollabile all'automazione e, di conseguenza, alla distruzione dei posti di lavoro. Come affermano gli autori: "la crisi del lavoro che il capitalismo dovrà affrontare negli anni e nei decenni a venire: la mancanza di posti di lavoro decenti per un proletariato sempre più vasto" (Srnicek e Williams, 2018: 155 versione ePub ).

Questa storia della disoccupazione tecnologica gode di una diffusione eccezionale nel campo della discussione delle politiche pubbliche, anche al di là degli accelerazionisti. Non c'è praticamente nessuna settimana in cui i media mainstream dei paesi a capitalismo avanzato smettano di pubblicare colonne di opinione sulla “fine del lavoro”, di solito con il corollario di un reddito universale di base come proposta politica.

Nonostante la sua ampia diffusione, la disoccupazione tecnologica ha sia prove empiriche estremamente deboli che una evidente mancanza di coerenza teorica. L'input principale dei disseminatori della "disoccupazione tecnologica" è Frey e Osborne, la cui metodologia consiste nel valutare il tipo di abilità richiesta per un task space e la probabilità che una macchina possa eseguire tale compito dato un certo tasso di avanzamento tecnologico. A conclusione di questo studio, si afferma che "metà del lavoro sarà sacrificabile in vent'anni".

Due ragioni invalidano questo ragionamento. Da un lato, la disponibilità di una nuova tecnica di produzione è una condizione necessaria, ma non sufficiente, per la sua attuazione. Nella misura in cui la produzione capitalistica è analizzata secondo la logica della concorrenza, per adottare una nuova tecnica deve essere valutata come meno costosa della tecnica in uso. Una tecnica diversa da quella attuale verrà applicata solo se vi è un'aspettativa sostenuta di ottenere un beneficio maggiore per un dato livello di salario e, a lungo andare, queste sono le tecniche che tendono a prevalere. Pertanto, concludere che una particolare tecnica di produzione sarà conveniente implica fare alcune ipotesi esogene su una delle due variabili distributive inversamente correlate: salario reale o tasso di interesse. Nella misura in cui l'analisi è limitata a un paese e alcune delle tecniche richiedono beni importati o vi sono importazioni di beni finali, sarà richiesta anche un'ipotesi aggiuntiva sul tasso di cambio. In termini più concreti: cosa è più vantaggioso per un capitalista? Produrre con una certa mole di lavoro e certi tipi di macchine, oppure produrre con un diverso numero di addetti e altri tipi di macchine, o trasferire parte della produzione, o importarla? Rispondere a questa domanda significa risolvere in anticipo il conflitto distributivo, in modo che l'inferenza dell'argomento della disoccupazione tecnologica coinvolga non solo l'assunzione di una previsione sulla velocità e la direzione del cambiamento tecnologico (qualcosa di per sé discutibile), ma anche sul livello relativo di salario (o di tasso di interesse) e di determinazione del tasso di cambio per un periodo sufficientemente lungo come quello in cui avviene la sostituzione delle tecniche.

D'altra parte, la sostituzione tecnologica non dice nulla sulle intensità relative nell'uso del lavoro da parte dei diversi settori produttivi. Una sostituzione della tecnica in un settore produttivo genererà tipicamente una domanda aggiuntiva di input in altri settori. Il risultato di questo processo è ambiguo: non c'è motivo di supporre che la distruzione dell'occupazione nei settori in cui il lavoro viene sostituito sarà necessariamente maggiore della creazione di posti di lavoro nei settori che forniscono input e/o beni d’uso.

Un altro svantaggio dell'argomento della "disoccupazione tecnologica" è che non tiene conto delle possibili variazioni del livello di produzione nell'economia. In un caso estremo in cui il guadagno di produttività derivante dall'introduzione di una tecnica meno costosa è interamente appropriato dai capitalisti, questi potrebbero aumentare il loro consumo di beni e servizi, generando una maggiore domanda di lavoro. L'effetto sarà maggiore nella misura in cui i lavoratori partecipano a questo aumento della produttività, o attraverso miglioramenti dei salari nominali in alcuni settori innovativi o attraverso un miglioramento dei loro salari reali in generale (se la tecnica si diffonde e il beneficio straordinario capitalista cade al normale saggio di profitto, i beni diventano relativamente più economici).

Una parte importante del problema con l'argomento accelerazionista è che gli autori intendono risolvere il dibattito per mera supposizione, senza occuparsi della produzione teorica ed empirica degli economisti eterodossi che hanno dedicato specifici sviluppi a questo dibattito. Sebbene questo divorzio disciplinare tra teoria politica e teoria economica sia frequente nelle posizioni progressiste, la leggerezza con cui gli accelerazionisti fissano la loro posizione è sorprendente dato il loro stesso appello per una Mont Pelèrin Society di sinistra, che si manifesta esplicitamente a favore di una maggiore comprensione della discussione politica con la produzione della teoria economia eterodossa (e viceversa).

Si può vedere fino a che punto la logica economica degli autori accelerazionisti sia catturata dal mainstream, in quanto il ragionamento è guidato da una teoria dei prezzi come risultato della domanda e dell'offerta, che deve essere spiegata a sua volta come il risultato di una massimizzazione dell'utilità marginale di produttori e consumatori. L'economia eterodossa, d'altra parte, considera solo le deviazioni transitorie dei prezzi di equilibrio come il risultato di un eccesso di offerta o domanda, ma i livelli relativi dei prezzi sono spiegati, data la tecnica, dalla lotta di classe, nella misura in cui si utilizzano nozioni come prezzo di produzione in quanto variabili distributive esogene.

Allo stesso modo, si può vedere che gli autori accelerazionisti ragionano in termini di ortodossia economica quando spiegano la loro concezione del ciclo economico: “Perlopiù, la dimensione di questo surplus [della popolazione disoccupata] si espande e si contrae seguendo i cicli economici: di norma, con il crescere dell’economia i lavoratori vengono prelevati dal surplus e integrati nel lavoro salariato, i livelli di disoccupazione scendono e il mercato del lavoro si ristringe. A un certo punto però, la domanda economica va in stallo, i salari vengono tagliati per garantire profitti più alti, oppure i lavoratori iniziano a porre rivendicazioni troppo ambiziose. Per ragioni di profitto, di inflazione, o semplicemente per ribadire il dominio sulla classe operaia, i lavoratori vengono quindi licenziati; di conseguenza, il surplus cresce nuovamente, e viene tenuto in riserva per il successivo ciclo di crescita” (Srnicek e Williams, 2018: 101 versione ePub).

Nella citazione precedente spicca la causalità eminentemente ortodossa che gli autori attribuiscono al processo di accumulazione. A loro avviso, non sono i salari alti a guidare la crescita delle economie, ma piuttosto che le economie cresceranno "seguendo i cicli economici" e ciò influenzerebbe il livello dei salari. Ma nulla spiega quale sia la fonte che genera il ciclo: nei loro termini "le economie crescono" e "a un certo punto la domanda cala". Forse si potrebbe presumere, garantendo una qualche forma di coerenza alla loro tesi, che il ciclo sia causato da shock tecnologici esogeni e che la causalità passi dallo shock tecnologico al prodotto e da lì alla domanda di lavoro. In ogni caso, tale spiegazione potrebbe essere coerente con le loro premesse, ma non invaliderebbe nessuna delle critiche al presupposto della disoccupazione tecnologica che sono state presentate in questa sezione.

C'è qualcosa di ancora più rilevante per il punto qui esposto. L'argomentazione accelerazionista non sembra in alcun modo soddisfacente per un pensiero che cerca di dialogare con l'eterodossia economica. Il loro punto di appoggio, insomma, ricorre alla validazione del presupposto neoclassico / ortodosso che esista un salario di equilibrio, in rifiuto della visione classica / eterodossa che considera che il salario è determinato dalla lotta politico-sociale e non esiste, pertanto, un mercato del lavoro come ci sono i mercati per le merci in generale.

 

4.      La disoccupazione tecnologica

Prima di passare a una spiegazione alternativa delle ragioni dell'attuale crisi occupazionale e della stagnazione secolare del capitalismo, è necessario divagare brevemente per commentare un'altra serie di argomenti empiricamente fondati che attualmente tendono a sostenere l’idea della "disoccupazione tecnologica".

Acemoglu e Restrepo valutano l'effetto della robotizzazione sull'occupazione industriale per gli Stati Uniti tra il 1990 e il 2007 (facendo inferenze per estendere i dati locali a un ambito nazionale). Il risultato principale del documento mostra un alto tasso di perdita di posti di lavoro (ogni robot / 1000 lavoratori ha ridotto il tasso di occupazione di 0,34 punti percentuali), ma con bassi ordini di grandezza (40.000 posti di lavoro persi all'anno per un'economia con 12 milioni di posti di lavoro nell’industria). Inoltre, i risultati si applicano solo ai robot, definizione di macchine non solo automatiche, ma anche riprogrammabili. Estendendo la valutazione ad altre forme di automazione, la relazione tra automazione non robotica e occupazione è stata neutra o positiva, in linea con le critiche qui fatte sull'argomento della disoccupazione tecnologica.

Il lavoro di Autor e Salomons è un'altra delle recenti pietre miliari nella letteratura empirica mainstream. Gli autori hanno valutato gli effetti diretti e indiretti del cambiamento tecnologico per diciannove economie dei paesi a capitalismo avanzato e hanno scoperto che l'effetto netto aggregato è stato positivo in termini di occupazione, nonostante gli effetti negativi diretti elevati a livello di settore. Altri studi che coincidono con l'inesistenza della “disoccupazione tecnologica” a livello aggregato hanno trovato alcune evidenze a favore della crescita di posti di lavoro a bassa e alta qualificazione, contemporaneamente alla stagnazione o alla perdita di posti di lavoro di media qualificazione.

In questo modo, il consenso nel mainstream indica che il cambiamento tecnologico non causa la disoccupazione in generale, ma piuttosto induce una tendenza alla polarizzazione salariale. Il modello esplicativo più completo di questa causalità è quello Acemoglu e Autor. Il ragionamento è il seguente: ci sono tre tipi principali di compiti lavorativi, cognitivo non routinario (coincidente con l’alta qualifica), manuale non routinario (qualifica bassa) e routinario (cognitivo o manuale, con qualifica media). La polarizzazione salariale sarebbe il risultato dell'espansione della domanda di compiti cognitivi non di routine con qualifiche alte e basse, mentre la domanda di compiti di routine, di qualifica media, si restringe. Poiché ad ogni tipo di qualifica è associato uno stipendio più alto a causa delle sue diverse produttività, la polarizzazione salariale sarebbe il risultato del cambiamento tecnologico, cioè i lavori con stipendi bassi e alti aumentano e quelli con stipendi medi diminuiscono.

Da una prospettiva critica diversa da quella del mainstream, Mishel e Bivens utilizzano gli stessi dati dell'economia statunitense di Acemoglu e Autor per confutare la loro ipotesi. Mishel e Bivens sottolineano che la causa della polarizzazione salariale non sono i robot, come affermano Acemoglu e Autor, ma i bassi salari.

 

Per dimostrare questo punto, Mishel e Bivens indicano che mentre i lavori di media qualificazione hanno avuto la tendenza a perdere la loro quota dell'occupazione totale (dal 62% nel 1973 al 47% nel 2010), i rapporti di distribuzione del reddito 50/10 e 90 / 50 non presentano le tendenze che dovrebbero per dimostrare l'ipotesi di polarizzazione salariale. Mentre il rapporto 90/50 è peggiorato dall'inizio degli anni '70 (il salario del decile più ricco è cresciuto al di sopra del salario del reddito mediano), il rapporto 50/10 non mostra lo stesso comportamento: ci sono anni in cui migliora (primi anni '70), poi peggiora drasticamente (dal 1979 agli anni '80), compensa parzialmente negli anni '90 e infine si stabilizza a un livello superiore a quello iniziale. Tutte queste variazioni nelle percentuali di reddito si verificano mentre i lavori di media qualificazione perdono costantemente la loro quota dell'occupazione totale. In breve: le tendenze dei salari non sembrano essere spiegate da un "cambiamento tecnologico parziale", a differenza di quanto suggerisce il consenso mainstream, il che ha senso se si considera che i salari reali sono il risultato di conflitti politico-sociali e non della produttività marginale dei lavoratori.

Senza pretendere di aver qui dispiegato un'ampia rassegna della letteratura empirica, la considerazione dei suoi principali riferimenti ci permette di sintetizzare in due punti lo stato del consenso mainstream sulla “disoccupazione tecnologica”:

 

1.       In generale, il cambiamento tecnologico ha creato tanti o più posti di lavoro quanti ne ha sostituiti. L'evidenza empirica non indica l'esistenza di una tendenza generale alla distruzione netta dei posti di lavoro.

 

2.       Ci sarebbe una tendenza alla distruzione dei posti di lavoro medio-qualificati, il che spiegherebbe le tendenze alla dispersione salariale. Tuttavia, l'evidenza relativa a quest'ultimo aspetto non è esente da considerazioni critiche dall'eterodossia come quelle di Mishel e Bivens. In particolare, non vi è alcuna prova di un nesso tra polarizzazione occupazionale e disuguaglianza salariale e che il giudizio della tendenza a lungo termine nella polarizzazione occupazionale al cambiamento tecnologico sia affrettato.

 

 

5.      Una prospettiva alternativa

La prospettiva eterodossa in economia ritiene che la domanda di lavoro sia fondamentalmente determinata dalla domanda effettiva. Questo risultato può essere pensato come un corollario della separabilità analitica della determinazione del volume del prodotto sociale rispetto alla distribuzione di quel prodotto. L'analisi è sequenziale: date le tecniche di produzione, un certo livello di domanda determina la quantità di lavoro impiegato, a differenza di quanto accade nel caso neoclassico standard, in cui prezzi e quantità vengono risolti simultaneamente, in modo che il livello di occupazione si spiega con il livello dei salari (dove un salario superiore alla produttività marginale del lavoro implica disoccupazione). Al contrario, il rapporto tra salario e occupazione che l'eterodossia considera quando si affronta il problema delle quantità è, in generale, il contrario: una distribuzione più progressiva (regressiva) del reddito tende ad avere un effetto positivo (negativo) sulla domanda effettiva, aumentando (riducendo) la quantità di lavoro richiesta.

La domanda insufficiente non è solo un quadro esplicativo per la disoccupazione a breve termine, dove gli investimenti e il risparmio possono differire, ma anche a lungo termine, dove l'investimento è uguale al risparmio. La teoria della crescita "guidata dalla domanda" estende il principio della domanda effettiva sia attraverso una relazione positiva tra investimento e utilizzo della capacità installata (variante neo-kaleckiana avviata da Rowthorn nel 1982), sia tra investimenti e il consumo autonomo, cioè la spesa non finanziata da salari o che crea direttamente capacità installata (variante del supermoltiplicatore). Ciò significa che proprio come una distribuzione più progressiva del reddito tende a promuovere l'occupazione e la crescita, una distribuzione più regressiva può avere l'effetto opposto.

Cosa succede quando il cambiamento tecnologico viene introdotto in questo quadro analitico? L'incorporazione di nuove tecniche di risparmio di manodopera può essere contrastata da quattro fattori. Non è necessario che uno da solo contrasti l'effetto iniziale, ma tutti possono essere combinati con diverse intensità:

1. I salari aumentano almeno nella stessa proporzione dei guadagni, appropriandosi di una parte uguale o maggiore del miglioramento della produttività.

2. Il consumo autonomo non espande la domanda effettiva, compensandone la caduta iniziale.

3. L'introduzione di una nuova tecnica accelera l'ammortamento dei beni d’uso esistenti, inducendo così maggiori investimenti e aumentando la domanda di lavoro.

4. L'introduzione di una nuova tecnica non provoca una domanda di input o beni d’uso con maggiori esigenze occupazionali.

 

In definitiva, l'effetto di un aumento della produttività del lavoro sulla crescita e sull'occupazione è ambiguo e dipende, per un dato livello salariale, dalle condizioni tecniche delle tecniche alternative (le esigenze di produzione diretta e indiretta del merce). Dati questi particolari scenari, l'effetto finale dipende anche dalla decisione politica di non espandere la domanda di lavoro. Per dirla più chiaramente: si può dire che il cambiamento tecnologico causerà disoccupazione solo se si tratta di un tipo molto generale e simultaneo di sostituzione tecnica e se si presume che i lavoratori non parteciperanno alla spartizione dei profitti o stravolgeranno la politica statale a loro favore.

Il quadro teorico eterodosso qui presentato ci permette di introdurre le opere economiche di periodizzazione del capitalismo, con l'obiettivo di discutere il problema nella sua specificità storica. La combinazione di entrambe le letterature offre una spiegazione alternativa alla narrativa dominante della disoccupazione tecnologica.

Negli studi di storia economica, il neoliberismo designa contemporaneamente sia il periodo iniziato a metà degli anni '70 sia il pensiero collettivo che lo ha propiziato, attraverso l'iperstizione del suo concetto di libertà. In questa visione à la Mont Pelerin, la libertà è intesa in senso negativo, la libertà come non imposizione e il mondo come un insieme atomizzato di individui che aspirano a massimizzare la loro utilità. Attraverso questa concezione, l'egemonia neoliberale è stata costituita su tre punti di rottura istituzionali:

1. L'atomizzazione delle organizzazioni del lavoro e la transizione verso un modello di negoziazione individuale dei salari e delle condizioni di lavoro, che dissocia l'evoluzione del salario medio reale dalla produttività.

2. Il “libero scambio”, che paradossalmente ha stabilito rigide regole di commercializzazione volte a consolidare una più ineguale divisione internazionale del lavoro, invertendo la maggior parte dei processi di industrializzazione nella periferia, contestualmente alla tendenza alla gerarchizzazione delle imprese monopolistiche o oligopolistiche.

3. L'inizio di un regime di deregolamentazione finanziaria, reso possibile dalla fine degli accordi di Bretton Woods, che imponevano come norma la libera mobilità dei capitali e stimolava l'innovazione delle attività finanziarie, promuovendo un ciclo accumulazione guidato dal debito.

Quest'ultimo aspetto è di particolare interesse, in quanto ha determinato le trasformazioni più intense nelle modalità di regolazione del capitale. Il disaccoppiamento tra il settore reale e quello finanziario ha dato origine a uno speciale modello di accumulazione finanziaria, mentre il principio della "massimizzazione del valore per gli azionisti" è diventato la norma che organizza l'attività delle imprese e la sovranità statale, attraverso la tutela dei diritti privati ​​di investitori privati, creditori di debiti sovrani.

Il panorama che offre il neoliberismo è una “vendetta del rentier” rispetto al periodo che lo ha preceduto, segnato dal contenimento dei propri interessi, tra il dopoguerra della Seconda guerra mondiale e gli anni ‘70. Il risultato del trionfo neoliberista è stato un nuova configurazione di forze tra le élite e le classi popolari in generale, sia nei rapporti di mediazione diretta (disconnessione tra salari e produttività) che indiretta (riorientamento dell'azione statale e parastatale a favore del potere dei rentier).

Questo punto di vista storicamente fondato contrasta con la narrativa ortodossa della disoccupazione tecnologica. Mentre la prospettiva neoclassica, acriticamente assimilata dagli autori accelerazionisti, ritiene che il cambiamento tecnologico sia la causa della disoccupazione e della crescente disuguaglianza (forse come parte necessaria di una nuova "fase del ciclo capitalista"), la prospettiva eterodossa richiede un capovolgimento del centro dell’attenzione. Le cause della disoccupazione e dell'impoverimento sono i bassi salari reali, la crescente disuguaglianza dei redditi e le misure di austerità fiscale, ovvero le implicazioni della politica generalizzata di "vendetta del rentier" che caratterizzano il neoliberismo.

Quanto esposto finora ci permette di riconsiderare la proposta politica dell'accelerazionismo di costituire l'agenda del reddito universale di base come nuovo asse di articolazione delle posizioni progressiste. Non c'è nulla nella piena automazione che metta in discussione i tre pilastri dell'egemonia liberale. Lungi dallo stabilire una sorta di riassicurazione contro la frustrazione dei movimenti populisti, l'immaginario del post-lavoro potrebbe ostacolare progetti politici che si propongono di sfidare l'egemonia neoliberale, spostando il centro dell'attenzione dalla deregolamentazione del lavoro, dei commerci e della finanza a un'agenda politica condiscendente con le élite.

La questione merita di essere soppesata alla luce dell'eccezionalità della crisi del 2008, che ha avuto origine nel nucleo stesso dell'accumulazione finanziaria e da lì si è espansa sia nella sfera finanziaria globale che nell'economia reale. Duménil e Levy sottolineano che non si tratta di un episodio derivato da una caduta del saggio di profitto, ma piuttosto di una crisi di natura strutturale, paragonabile solo alla Grande Depressione, in quanto la sua risoluzione richiede trasformazioni pertinenti del capitalismo. Senza ancora aver delineato una nuova modalità di regolamentazione, gli sviluppi politici (crisi delle socialdemocrazie europee, rinascita di movimenti indipendentisti, rinnovamento politico negli Stati Uniti, riconfigurazione del commercio internazionale e grandi accordi internazionali, ecc.) mostrano un netto allontanamento dal quadro generale di grande moderazione di fronte all'ordine neoliberista, che era stato caratterizzato dalla convinzione che la sua egemonia fosse indistruttibile.

In questo contesto, la promozione di una Mont Pèlerin Society di sinistra troverà un terreno più adatto nello smantellamento dei pilastri che hanno sostenuto l'egemonia neoliberale piuttosto che in un'uscita "per la tangente", articolata intorno al post-lavoro ( "non c’è bisogno di distruggere la piattaforma materiale del neoliberismo" dicono Srnicek e Williams nel loro Manifesto al punto 5). L'immaginario utopico di un mondo completamente automatizzato si è coagulato in un'agenda di un reddito universale di base, che di per sé non implica alcuna messa in discussione dell'intronizzazione del potere dei rentier.

Al contrario, l'argomento principale a favore di una politica dell'UBI è la "disoccupazione tecnologica", una narrativa condiscendente con il potere dei rentier, che è esercitata dalle élite dei paesi a capitalismo avanzato in risposta alle richieste irrisolte dell'egemonia neoliberista. Proprio come Trump e Boris Johnson incolpano gli immigrati per problemi di occupazione e reddito, incolpare i robot è diventato un modo per le élite di trascurare l'importanza fondamentale dell'austerità e delle politiche di erosione dei diritti dei lavoratori e la deregolamentazione generalizzata dei flussi finanziari e commerciali.

 

Questo punto merita un commento in merito alla critica inizialmente rivolta agli autori accelerazionisti, secondo cui l'insistenza sul post-lavoro era una sorta di "essenzializzazione" del populismo. L'argomento qui sviluppato mira a dimostrare che le basi e l'attenzione sul post-lavoro sono generalmente mal indirizzate e che ci sono altri articolatori che potrebbero essere effettivamente decisivi nella costruzione di una nuova egemonia. Tuttavia, la pretesa di classificare una particolare rivendicazione o di promuovere una specifica designazione del conflitto non dovrebbe essere dedotta da qui. Se questo antagonismo viene condotto in qualche modo, sarà la vitalità stessa degli attori sociali a determinare come.

Ciò solleva inevitabili interrogativi per l'accelerazionismo, una corrente intellettuale i cui principali fautori sono i professori universitari e lavoratori autonomi: quali attori sarebbero più privilegiati di altri ad accettare il post-lavoro come l'asse di articolazione? Quali settori sarebbero all'interno e all'esterno di questa articolazione?

 

6.      Una risposta non moralistica all’utopia del post-lavoro

L'obiettivo di questo articolo è stato quello di esporre che l'idea della disoccupazione tecnologica implica una visione politica tendente a convalidare piuttosto che mettere in discussione l'intronizzazione del rentier. Fondato su questa premessa, l'accelerazionismo si colloca, nel contesto della crisi del neoliberismo, più vicino a un'agenda politica di conciliazione che di indebolimento dei pilastri dell'egemonia neoliberista.

Nonostante ciò, si potrebbe sostenere che un futuro contrassegnato dal post-lavoro sia un'alternativa desiderabile, anche se non è l'unica alternativa possibile. Questa è la giustificazione di un altro fautore radicale del reddito universale di base, l'antropologo anarchico David Graeber. Il suo caso è interessante perché non sostiene la sua immaginaria società del post-lavoro in una presunta necessità di coerenza politica da parte dei movimenti sociali. Il suo argomento a favore del reddito universale di base è che il capitalismo ha creato milioni di "lavori di merda" parassiti, alcuni anche altamente retribuiti, ma che non contribuiscono minimamente al valore sociale. Quei lavori potrebbero scomparire senza che nessuno se ne accorga, non accade perché sono una necessità per le classi dirigenti. Il tempo libero sarebbe una scossa sociale, mentre il lavoro retribuito sarebbe disciplinare.

Graeber si sofferma su punto interessante a cui gli accelerazionisti non hanno prestato abbastanza attenzione: la moralizzazione del lavoro. Esiste una considerazione morale del lavoro come un bene in sé, anche nel caso di lavori prescindibili, dal valore sociale nullo o negativo. Per l'attuale ordine sociale, è più conveniente che il lavoratore perda tempo a svolgere compiti inutili o fingere di essere impegnato in qualcosa, purché lo faccia secondo una logica disciplinare, prima che riceva semplicemente i soldi e abbia tempo libero per svilupparsi in qualche tipo di azione che può essere socialmente apprezzata, come il lavoro riproduttivo, la produzione artistica, la scienza, ecc.

La proposta di reddito universale di base di Graeber è presentata come un contrasto sia con la realtà capitalista dei "lavori di merda" che con le esperienze di pieno impiego sovietiche, in cui quattro dipendenti servono una sola persona in un magazzino pubblico. Niente sarebbe peggiore che "seppellire i soldi perché qualcuno li cerchi". La sua visione del reddito universale di base è che promuove la sovversione morale, passando da una gerarchia sociale del dovere di obbedire agli ordini durante la giornata lavorativa a una gerarchia della produzione di valore sociale.

Non rientra nello scopo di questo articolo discutere l'affermazione di Graeber, ma il suo punto è rilevante perché mostra cosa non dovrebbe essere una critica dell'utopia del post-lavoro. C'è un dibattito aperto tra la proposta di un reddito universale di base contro la proposta dello Stato come datore di lavoro di ultima istanza o "lavoro garantito". Alcuni degli argomenti di quest'ultimo approccio contro il reddito universale di base si riferiscono a ragioni come quelle criticate da Graeber: che è meglio che lo Stato dia lavoro prima che trasferisca incondizionatamente il denaro, perché il lavoro migliora “la salute fisica e mentale, approfondisce l'accumulazione del capitale umano degli individui, rafforza i risultati educativi e lavorativi degli altri membri della famiglia.”

Un cattivo argomento contro la proposta del reddito universale di base non elimina ciò che può essere vero di tutto ciò che si è cercato di esprimere fin qui. Il reddito universale di base, sebbene possa essere basato su una moralizzazione del lavoro, è ancora un'agenda condiscendente con l'egemonia neoliberista. Ancora più importante, ci sono innumerevoli alternative all'utopia del post-lavoro che non solo non coinvolgono criteri di valutazione morale del lavoro, ma mettono in discussione anche l'attuale logica di produzione e distribuzione con paradigmi nuovi e scientifici.

Per citare un caso, la garanzia del lavoro può essere combinata con politiche di innovazione con un approccio basato su priorità sociali. La premessa è che è importante non solo considerare il tasso di crescita di un'economia, ma anche la sua direzione. Le priorità sociali prevedono la massiccia mobilitazione di risorse attraverso vari settori dell'economia, con l'orientamento ad innovare nella risoluzione di una specifica priorità sociale. Un’espansione della democrazia potrebbe dare la priorità ad obiettivi nel campo della salute, dell'istruzione, dell'ambiente o della cultura.

L'approccio basato sulle priorità sociali è un segno che le alternative all'egemonia neoliberale diverse dal reddito universale di base non devono necessariamente essere moralizzanti o una ripetizione del modello fordista. L'approccio, ripreso da Mazzucato, tende ad estendere le relazioni politiche e le azioni deliberative nell'ambito delle relazioni economiche definite da azioni di dominio. In quanto aspirazione iperstiziale, è una sfida rilevante alla base della "libertà del mercato" su cui si basa l'attuale egemonia. A differenza di quanto accade con la mobilitazione intorno alla domanda di reddito universale, l'approccio delle priorità sociali rompe con la logica dell'atomizzazione individuale e solleva una discussione su cosa e come viene prodotto. La stretta connessione dell'utopia post-lavorativa con il neoliberismo si manifesta anche in queste carenze.

Conclusioni

Gli accelerazionisti hanno presentato ai movimenti sociali e politici l'invito ad articolare una nuova egemonia attorno all'asse del post-lavoro, con la richiesta di un reddito universale di base come agenda politica più immediata. Ma la mobilitazione di sforzi intellettuali e politici progressisti con questa prospettiva è un gesto di obbedienza non necessario all'egemonia neoliberista. Gran parte di questa docilità è spiegata dall'orfanità concettuale degli accelerazionisti nel campo della letteratura economica, che li ha portati ad assimilare una narrativa ortodossa del cambiamento tecnologico. Questo approccio distoglie la responsabilità delle élite sui problemi della disoccupazione e della disuguaglianza e presenta come soluzione una misura che non altera i pilastri dell'attuale egemonia: la perdita dei diritti dei lavoratori, la deregolamentazione commerciale e la deregolamentazione finanziaria. La crisi neoliberista richiede l'opposto. Per invertire la rotta sono necessarie una maggiore organizzazione del lavoro, una riconfigurazione dei modelli di specializzazione commerciale e produttiva e una nuova regolamentazione finanziaria. Questo non si riferisce a una concezione del lavoro come un dovere né fa appello a una ricostruzione anacronistica di vecchie forme di egemonia. I termini dell'articolazione saranno definiti dalla vitalità delle forze sociali di fronte al neoliberismo.

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