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sabato 21 agosto 2021

0 PER UNA DEFINIZIONE DEL CONCETTO DI STRUTTURA IN ALTHUSSER

 

 

È importante richiamare l'attenzione sulla novità del concetto althusseriano di modo di produzione, poiché la corrente althusseriana era impegnata nella sua costruzione e non nella ripresa del classico concetto marxista di modo di produzione. Possiamo vedere questa differenza nel concetto althusseriano di modo di produzione in relazione al concetto marxista classico, poiché il primo designa qualcosa di più comprensivo della configurazione del sistema economico (natura dei rapporti di produzione, stadio di sviluppo delle forze produttive).
Riguardo alle caratteristiche del concetto marxista classico di modo di produzione, si può dire che esso esprime, in primo luogo, una relazione tra struttura e sovrastruttura e, in secondo luogo, il ruolo determinante della struttura e il ruolo subordinato della sovrastruttura all'interno della totalità sociale. Nel suo noto testo del 1859, Prefazione a Per la critica dell'economia politica, Marx stabilisce che l'insieme dei rapporti di produzione, che corrispondono ad un certo grado di sviluppo delle forze produttive, costituiscono la struttura economica della società. Sotto questa base reale sorge una sovrastruttura giuridica e politica alla quale corrispondono certe forme sociali di coscienza. Il modo di produzione della vita materiale condiziona il processo della vita sociale, politica e intellettuale. Le forze produttive della società, ad un certo stadio del loro sviluppo, entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti (e con la loro espressione giuridica: i rapporti di proprietà). Da forme di sviluppo delle forze produttive, i rapporti di produzione diventano un ostacolo a questo sviluppo. Inizia così “un’epoca di rivoluzione sociale”: la trasformazione prodotta nella base economica trasforma la sovrastruttura più o meno rapidamente. Questa concezione della totalità sociale e della sua trasformazione presente nella “Prefazione” del 1859 è criticata dalla corrente althusseriana.
Nell’appendice “Du primat des rapports de production sur les forces productives” al libro  “Sur la reproduction”, uno scritto di Althusser chiaramente influenzato dall'esperienza della Rivoluzione Culturale cinese e dalle tesi di Mao Tse-Tung, Althusser classifica questo scritto di Marx come “la  Bible de la IIème Internationale et de Staline.” Nonostante l'aspetto condensato della "Prefazione", Althusser sottolinea che questo è praticamente l'unico scritto di Marx che presenta i principi del materialismo storico. Tuttavia, in questo testo non è menzionato esplicitamente “l'Etat, ni des  classes sociales, ni même implicitement de la lutte des classes, qui jouent pourtant, Le Manifeste l'avait affirmé, le rôle «moteur» dans toute l'histoire humaine, et en particulier dans les «révolutions sociales».”
Althusser sostiene che l'economicismo, predominante nella “Prefazione”, frutto della meccanica “corrispondenza” (e, in seguito, della contraddizione) tra contenuto – forze produttive – e forma – rapporti di produzione – mette in evidenza l'appartenenza del testo di Marx alla concezione hegeliana della storia. Althusser denuncia anche l'appartenenza teorica di Stalin – vedasi  “Materialismo dialettico e Materialismo storico”– alla tesi del primato delle forze produttive proveniente dalla “Prefazione” del 1859: “On y retrouve  aussi cette finalité dont l'évolutionnisme de la IIème Internationale  (repris  par Staline) fe ra ses  délices: la succession réglée et «progressive» des modes de production tendant vers la fin des sociétés de classe.”
In relazione al testo di Stalin, è importante qui fare riferimento alla differenza rilevata tra il testo staliniano e la “Prefazione” di Marx. Nel proporre la sua spiegazione della trasformazione storica, Stalin dichiara la sua affiliazione al testo di Marx. Tuttavia, il suo schema esplicativo non coincide esattamente con quello di Marx. Secondo Stalin, lo sviluppo delle forze produttive e la trasformazione dei rapporti di produzione corrispondenti a quelle forze avvengono fino a un certo punto spontaneamente. Tuttavia, quando le forze produttive in via di sviluppo sono nella loro fase di maturità, si trovano di fronte all'ostacolo dei rapporti di produzione esistenti, nonché delle classi dirigenti che le personificano. Il conflitto tra le nuove forze produttive ei vecchi rapporti di produzione, i “nuovi bisogni economici della società”, danno origine a nuove idee sociali. Queste nuove idee organizzano e mobilitano le masse che, a loro volta, si uniscono a un "nuovo esercito politico", creano un nuovo potere rivoluzionario, usandolo per sopprimere, con la forza, il "vecchio ordine delle cose" nel dominio dei rapporti di produzione e istituendo così un “nuovo regime”. Si noti che, se nella "Prefazione" del 1859, la trasformazione dei rapporti di produzione precede e provoca la trasformazione della sovrastruttura, per Stalin è la sovrastruttura, la cui trasformazione risulta indirettamente dallo sviluppo delle forze produttive, che sopprime i vecchi rapporti di produzione e rende possibile l'impianto del “nuovo regime”, cioè dei nuovi rapporti di produzione.
Pertanto, è la tesi contenuta nel famoso testo di Marx che diventa il bersaglio della critica della corrente althusseriana. Questa tesi stabilisce, secondo la prospettiva althusseriana, un rapporto di esternalità tra la struttura economica (rapporti di produzione; forze produttive) e la sovrastruttura (Stato, diritto, ideologia). Viene anche criticato per aver caratterizzato la sovrastruttura giuridica e politica come mero riflesso o epifenomeno della struttura economica della società, ovvero la base economica determina la sovrastruttura in modo semplice e univoco. Althusser avverte in Pour Marx quindi che: “ I « rapporti di produzione » non vi figurano come il puro fenomeno delle  forze di produzione; ne sono anche la condizione di esistenza; la sovrastruttura non è il puro fenomeno della struttura, ne è anche la condizione d’esistenza.”

Si ritrova negli scritti althusseriani una concezione della società definita come una totalità sociale strutturata – o modo di produzione – composta da “strutture”, “livelli” o “istanze”. Ognuna di queste istanze – o livelli – è concepita come struttura particolare che hanno una relativa autonomia tra loro e che si articolano in un insieme complesso con una dominante, a cui non può essere attribuito alcun carattere “pluralista”. Althusser in Lire le Capital afferma che “Sappiamo che il tutto marxiana (…) è costituita da un certo tipo di complessità, l’unità di un tutto strutturato, che implica ciò che potremmo chiamare i livelli o istanze distinti e “relativamente autonomi”, che coesistono in questa unità strutturale complessa, articolandosi gli uni sugli altri secondo i modi di determinazione specifici fissati, in ultima istanza, dal livello o istanza dell’economia” mentre in Pour Marx ribadisce che “l’unità di cui parla il marxismo  è l’unità della complessità stessa, che il modo d’organizzarsi e d’articolarsi della complessità costituisce precisamente la sua unità. È affermare che la totalità complessa possiede l’unità d’una struttura articolata a dominante. Su questa struttura specifica si fondano in ultima  analisi i rapporti di dominanza esistenti tanto tra le varie contraddizioni quanto tra i loro aspetti, che Mao descrive come essenziali.”

Questo concetto indica che una delle istanze è sempre dominante nell'articolazione di questo insieme e che questa dominanza è determinata in ultima analisi dalla struttura economica. La riflessione althusseriana sull'insieme complesso con dominante implica, quindi, l'elaborazione dei concetti di dominanza, determinazione in ultima istanza e surdeterminazione. Le “strutture”, i “livelli” o le “istanze” che compongono l'insieme complesso a dominante sono, in generale, definite dagli autori althusseriani come tre: l'economico, il giuridico-politico e l'ideologico. È importante sottolineare che la paternità della definizione di totalità sociale strutturata è attribuita dagli althusseriani allo stesso Marx. Althusser presenta il concetto di totalità sociale come una “totalità organica” che comprende tre livelli essenziali: economico, politico e ideologico. In ogni società gli uomini partecipano alla produzione economica i cui meccanismi ed effetti sono determinati dalla struttura dei rapporti di produzione; partecipano anche all'attività politica, i cui meccanismi ed effetti sono determinati dalla struttura dei rapporti di classe (lotta di classe, diritto, stato). Questi stessi uomini partecipano anche ad altre attività: religiose, morali, filosofiche...
Queste ultime attività costituiscono l'attività ideologica.
In “Materialismo storico e materialismo dialettico”, Althusser definisce il materialismo storico come segue: “La teoria della storia, la teoria dei diversi modi di produzione, è, di per sé, la scienza della "totalità organica" (Marx) o struttura che costituisce tutta la formazione sociale e dipendente da un particolare modo di produzione. Così, ogni struttura sociale comprende, come ha spiegato Marx, l'insieme articolato dei suoi diversi "livelli" o "istanze": la struttura economica, la sovrastruttura giuridico-politica e la sovrastruttura ideologica.”

Tuttavia, in altri passaggi degli scritti althusseriani, la totalità sociale appare composta da altri “livelli” o “istanze” – come il teorico, il tecnico, l'artistico, l'estetico – oltre ai livelli economico, politico e ideologico. In Lire le Capital (Dal Capitale alla filosofia di Marx), egli considera che pratica tecnica e pratica teorica integrano anche la totalità sociale: “Affermiamo teoricamente il primato della pratica mostrando che ogni livello dell’esistenza sociale è il luogo di pratiche distinte: la pratica economica, la pratica politica, la pratica ideologica, la pratica tecnica e la pratica scientifica (o teorica).”
Tra gli althusseriani, Badiou, riflettendo sul concetto althusseriano di determinazione in ultima istanza, pone l'attenzione sul problema della “lista o enumerazione delle pratiche strutturali”; tuttavia, aggiunge il livello estetico a questo elenco. Il problema relativo alla definizione di istanze o livelli che devono integrare il concetto di totalità sociale complessa con dominante è individuato sia da autori marxisti che da autori critici del marxismo. Ad esempio, André Glucksmann, Ernesto Laclau, da un lato, e Raymond Aron, dall'altro, hanno indicato l'imprecisa concettualizzazione teorica riguardante i “livelli”, le “strutture” o le “istanze” che compongono la totalità sociale althusseriana. Glucksmann, in un articolo critico pubblicato originariamente nel maggio 1967 sulla rivista Les Temps Modernes, cioè poco più di un anno dopo la pubblicazione di Lire le Capital e un anno prima degli eventi del maggio ‘68, critica la classificazione della "realtà sociale" di Althusser in quattro diversi tipi di "produzione" - economica, politica, ideologica e teorica - accusandola di essere arbitraria, di non essere supportata da alcun argomento dimostrativo e di non presentare alcuna demarcazione precisa tra i diversi tipi di produzione: "Tutto è produzione" , sostiene Glucksmann, “e, in quanto produzioni, le produzioni hanno lo stesso status. Ci sono quattro tipi di produzione: materiale, politica, ideologica e teorica”.
Laclau sottolinea che la corrente althusseriana individua “...tre caratteri fondamentali: le istanze economiche, politiche e ideologiche che sono presenti in tutti i modi di produzione in questione”. E chiede: “Perché solo tre? Qual è stato il metodo della sua deduzione?”.  Althusser, riferendosi all'abbandono da parte di Marx delle categorie hegeliane avverte che “Marx ci mostra (...) un edificio, una base, un piano o due (questo non è stato determinato). Non ci ha detto che tutto deve essere contenuto in esso, e che tutto è struttura o sovrastruttura". Questa incertezza su quali e quanti livelli, strutture o istanze integrerebbero la “totalità sociale complessa” deriva dal fatto che gli althusseriani non caratterizzavano teoricamente la differenza tra “struttura”, “livello” e “istanza”; questa distinzione appare quindi solo implicitamente nei testi althusseriani. Ciò che è implicito in questi scritti è che se ogni struttura (economica, ideologica, giuridico-politica) corrisponde effettivamente a un determinato livello o istanza della vita sociale totale, non ogni livello o istanza della vita sociale costituisce una struttura parte della totalità sociale. In questo senso le “strutture” della “totalità sociale” corrispondono a certi “livelli” o “istanze”, che sono considerati i piani fondamentali della vita sociale, poiché la loro articolazione determina il funzionamento delle società umane. Gli altri “livelli” o “istanze” – quelli che non si elevano allo stato di “strutture” – dipendono invece, nella loro configurazione, dal risultato di questa articolazione. Non sono, quindi, elementi determinanti nel funzionamento delle società umane ma sono, al contrario, elementi determinati da questo funzionamento. In questo modo  è ora possibile definire le strutture economiche, politiche e ideologiche come livelli o istanze fondamentali della vita sociale. Per la corrente althusseriana, le strutture che integrano il complesso con l'insieme dominante, o il modo di produzione, corrispondono a diversi livelli di attività sociale totale.

Althusser  sottolinea l’esistenza di “pratiche diverse, realmente distinte, benché  appartenenti organicamente a una stessa totalità complessa.” L’autore prosegue affermando che “la « pratica  sociale », unità complessa delle pratiche esistenti in una determinata  società, comporta così un elevato numero di pratiche distinte.”
Il concetto althusseriano di struttura presuppone il concetto di pratica. Althusser offre una definizione di pratica in generale in “Sulla dialettica materialista”: “Per pratica intenderemo generalmente ogni processo di trasformazione di una determinata materia prima data in un determinato prodotto, trasformazione effettuata da un determinato lavoro umano facendo uso  di determinati mezzi (di « produzione »). In ogni pratica così concepita, il momento (o l’elemento) determinante del processo non è né la  materia prima né il prodotto, ma la pratica in senso stretto: il momento stesso del lavoro di trasformazione, che mette in opera, in una struttura specifica, uomini, mezzi e una data tecnica d’impiego dei mezzi.”

È importante sottolineare che Althusser applica questa definizione di pratica generalmente trasformativa sia alle pratiche economiche che ad altre pratiche sociali. In relazione alla pratica economica, definita come la pratica determinante ultima, Althusser sostiene che è: “… la pratica di  trasformazione della natura (materia prima) data in prodotti d’uso mediante l’attività degli uomini esistenti che lavorano con l’impiego metodicamente regolato di determinati mezzi di produzione, nel quadro di  determinati rapporti di produzione.”

La definizione di pratica in generale, continua Althusser, comprende, oltre alla pratica economica, altri livelli essenziali, come la pratica politica, la pratica ideologica e la pratica teorica. Tuttavia, l'applicazione della definizione althusseriana di pratica trasformativa generale è inadeguata se applicata a tutta la pratica sociale, poiché, considerando la stessa prospettiva althusseriana, tale definizione dovrebbe riferirsi solo al modello generale di trasformazione delle società umane e non al suo modello riproduttivo. Althusser mette in evidenza che la riproduzione – e la trasformazione – di queste strutture si dà dall'insieme delle pratiche. Se le strutture strutturano le pratiche, sono anche strutturate da esse. Significa, quindi, che le pratiche si strutturano nella riproduzione e nella trasformazione.
C’è un errore commesso da Althusser: l'indebita identificazione, nella sua definizione di pratica economica, tra “trasformazione della materia prima” e “trasformazione della natura”, come se la prima contenesse la seconda. La trasformazione della materia prima non comporta mai un cambiamento nelle leggi che governano il mondo naturale (primo significato possibile di 'natura') e non implica nemmeno un cambiamento nello stock di risorse naturali, dato che la vita naturale ha un carattere ciclico, il che significa la possibilità di sostituire le risorse consumate produttivamente (secondo possibile significato di 'natura'). La trasformazione delle materie prime è quindi un aspetto di qualsiasi processo produttivo materiale; questo tipo di trasformazione non è in contraddizione con il funzionamento riproduttivo di una società. È possibile giungere alla conclusione che le pratiche strutturate, cioè le pratiche i cui effetti sono determinanti nel funzionamento delle società umane, sono legate al modello di funzionamento riproduttivo di queste società. Le pratiche di trasformazione, invece, devono essere concepite come pratiche antistrutturali o dirompenti, in quanto provocano l'interruzione del funzionamento riproduttivo di un particolare modello di società umana. Tali pratiche sono, quindi, legate alla trasformazione delle strutture della totalità sociale e devono essere legate al passaggio da un particolare modo di produzione ad un altro.
Il concetto di struttura è, quindi, fondamentale per la teoria della storia althusseriana per l'analisi sia del processo di riproduzione che di trasformazione delle società umane. Tuttavia, una definizione di struttura è assente negli scritti althusseriani, poiché questo concetto è sempre utilizzato in termini pratici e non è quindi affrontato in termini teorici. Tuttavia, a partire e dall'uso pratico di questo concetto presente negli scritti althusseriani, possiamo formulare la seguente definizione generale di struttura: struttura è un particolare insieme di valori che guida un certo tipo di attività sociale, fissando i limiti (valutativi) entro i quali si sviluppano azioni sociali di questo tipo. La struttura è un modello valutativo seguito da pratiche sociali di un certo tipo. Offrendo una definizione di struttura in generale, formulata a partire dai testi degli stessi autori althusseriani, possiamo dimostrare la complementarità che esiste tra il concetto di struttura e il concetto di pratica. Il rapporto tra struttura e pratica è caratterizzato da Althusser e dalla corrente althusseriana come causalità metonimica. Questo concetto, “importato” da Althusser dalla psicoanalisi, designa che la struttura (la causa) esiste concretamente solo attraverso i suoi effetti: le pratiche dotate di un certo orientamento valoriale. La causalità metonimica designa, secondo Althusser, “...l'assenza e la presenza, cioè l'esistenza della struttura nei suoi effetti”.
Questo implica che la struttura è immanente ai suoi effetti, provoca immediatamente i suoi effetti, tutta l'esistenza della struttura consiste nei suoi effetti, in breve, la struttura non è altro che una specifica combinazione dei suoi elementi, non è nulla al di fuori dei suoi effetti.

 È in questo senso che la struttura si configura sempre come una “causa assente”. Nello sviluppo dell'idea althusseriana della causalità metonimica, la struttura può esistere concretamente solo attraverso le pratiche perché è nelle azioni umane che i valori strutturali (materiali) sono incarnati cioè materializzati.

 

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